Tibetan
། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ས་མཱ་ནཱཿཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་མཆུངས་ཕ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་པླུ་ཏ་བྷེ་དཱཿས་ བརྣཿཐུང་དུ་རིང་པོ་པླུ་ཏས་ཕྱེ་བ་རྣམས་འདྲ་བའོ། །ཨ་སོགས་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨཉ་ལྟ་བུ་ཐུང་དུ་རིང་བོ་པླུ་ཏ་སྟེ་ཡུན་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །ལོ་ཀཱཙྪེ་ཥ་སྱ་སིདྡྷི་རི་ཏི་བཀྵྱ་ཏི། ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པ་འདིར་བཤད་དོ། །རིང་ཐུང་གི་ཚད་སོགས་གཞུང་འདིར་དངོས་སུམ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ཐུང་དུ་དང༌། །གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་རིང་པོ་སྟེ། །གསུམ་གྱི་ཡུན་ཚད་པླུ་ཏ། །ཕྱེད་ཀྱི་ཡུན་ཚད་གསལ་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང༌། སྒྲ་སྐད་གསངས་མཐོན་པོར་འདོན་པ་ཨུ་དཱཏྟ་དང༌། བར་བར་འདོན་པ་སྭ་རི་ཏ་དང༌། དམའ་བར་འདོན་པ་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་སྟེ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་སནྡྷྱ་ཀྵ་རཱ་ཎི། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུང་དུ་མེད་པའི་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨུ་བྷ་ཡོ་སྭ་རཱཿགཉིས་པོ་རྣམས་དབྱངས་སོ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྔ་དང་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨ་བརྫ་ནཱ་མིནཿཨ་བོར་བ་ནཱ་མིའོ། །ཨ་ཡིག་བོར་བའི་དབྱངས་རྣམས་ལ་ནཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བཤད་ནས། ད་ནི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ་ཉ་ཎ་ན་ང་མ་ཛྷ་ཌྷ་ངྷ་གྷ་བྷ་ཛ་ཌ་ད་ག་བ་ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་བ་ཤ་ཥ་སཱ་དྱཾ་ཏཱ་བྷྱཱཾ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་ངྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་དག་གིས་སོ། །ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་མཐའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང༌། ཧ་ས་ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཧ་ས་བཞག་པས། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཞེས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ། ཙ་ཊ་ཏ་ག་བ་རྣམས་ལ་ཙ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་ངྷ་རྣམས་ལ་ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ་རྣམས་ལ་ཛ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ལ་མཐའ་མའི་ཡི་གེ་སྦྱར་བ་གང་དང་གང་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་དེ་དང་དེའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཧ་སཱ་བྱཉྫ་ནཱ་ནི། ཧ་ས་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐོག་མའི་ཧ་ཡིག་དང་མཐའ་མའི་ས་ཡིག་སྨོས་པས་དེའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་བས་གསལ་བྱེད་ལ་ཧ་ས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྭ་ར་ཧི་ནཾ་བྱཉྫ་ནཾ། དབྱངས་ཉམས་པ་གསལ་བྱེད་དོ། །ཧ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དབྱངས་མེད་ཁོ་ན་ལ་གསལ་བྱེད་ཟེར་རོ། །ཀཱརྻཱ་ཡེ་ཏ། བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཧ་ས་རྣམས་ལ་སྲོག་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཞུགས་པ་ནི་ཁ་ནས་བརྗོད་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཡ་སྱེ་ཏ་སཾ་ཛྙཱ་ཏ་སྱ་ལོ་པཿགང་ཞིག་ཨིཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་དེ་ནི་དབྱིའོ། །རྐྱེན་དང་དབྱིངས་སོགས་གང་ལ་ཡང་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་བ་དེ་ལ་ཨི་ཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་དབྱིའོ། །བརྞཱ་དཪྴ་ནཾ་ལོ་པཿཡི་གེ་མི་མཐོང་བ་ཕྱིས་པའོ། །བརྞ་བི་རོ་དྷོ་ལོ་པ་ཤ་།ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགོག་པ་ནི་དབྱི་བ་ཙམ་མོ། མི་ཏྲ་བ་ཏཱ་ག་མ། གཉེན་དང་འདྲ་བ་ནི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤ་ཏྲུ་བ་དཱ་དེ་ཤཿདགྲ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སྭ་རཱ་ནཾ་ཏ་རི་ཏཱ་ཧ་སཱཿསཾ་ཡོ་གཿདབྱངས་པར་ན་མེད་པའི་ཧ་ས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དབྱངས་པར་ན་མེད་པའི་ཧ་ས་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་བརྒཱཿཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་སྡེ་བ་རྣམས་སོ། །ཀུ་ཞེས་པས་ཀ་སྡེ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ཨུ་ཡིག་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཨ་རེ་དོ་ནཱ་མི་ནོ་གུ་ཎཿཨར་ཨེ་ཏྲ་ཨོ་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨར་ཨེཏྲ་ཨོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ཨཱ་རཻ་ཨཽ་པྲྀདྡྷིཿཨཱ་ཨཱར྄ ཨཻ་ཨཽ་འཕེལ་བའོ། །ཨཱ་ཨཱར྄། ཨཻ། ཨཽ་སྟེ་འདི་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །ཨནྟྱ་སྭ་རཱ་དིཥྚིཿམཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཊིའོ། །མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཊིའི་མིང་ཅན་ ཞེས་བྱའོ། །ཨནྟྱཱཏྤཱུ་རྦ་ཨུ་པ་དྷཱ། མཐའ་ལས་སྔོན་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །མཐའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་ཀྱི་སྔོན་མའི་དབྱངས་དེ་ལ་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །ཨ་སཾ་ཡོ་གཱ་དི་པ་རོ་ཧྲ་སྭ་ལ་གྷུཿཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་མེད་པའི་ཐུང་དུ་ནི་ཡང་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་བཅད་དང༌། རྗེས་སུ་ང་རོ་རྣམས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་རིང་པོ་རྣམས་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་ཕ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཐུང་དུ་རྣམས་ནི་ཡང་བའོ། །ཁ་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་བརྗོད་དགོས་པ་ཉ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་མཐའ་དག་ལ་སྣ་ལྡན་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམ་བཅད་མགྲིན་པ་ལ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་ཚཾ་ཛྙཱ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཡཾ་སྭ་རེ། དབྱངས་ལ་ཨི་ཡ྄འོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་རུང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཚུ་རོལ་ཚིག་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་ཨི་ཡིག་ནི་ཡ྄ རུ་འགྱུར་ཏེ། ད་དྷི་ཨཱ་ན་ཡ་ཞེས་པ་བཞག །ཨི་ཡ྄། ཧ་སེཉརྷྷ་སཿཧ་ས་ལས་ར་ཧ་མ་ཡིན་པའི་ཧ་ས་རྣམས་སོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ར་ཡིག་དང་ཧ་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་ཧ་ས་དེ་ནི་ཧ་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དྷ་ཡིག་གཉིས་བརྗོད། ཛྷ་བྷེ་ཛ་བཱཿཛྷ་བྷ་ལ་ཛ་བ་རྣམས་སོ། །ཚུ་རོལ་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ཛ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེར་འགྱུར་ཏེ། དྷ་ཡིག་གོང་མ་སྡེ་པ་གཅིག་པའི་གྲངས་མཚུངས་པའི་ད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སྭ་ར་ཧཱི་ནཾ་པ་རེ་ཎ་སཾ་ཡོ་ཛྱཾ། དབྱངས་ཀྱིས་དམན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་རོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་ཧ་ས་དབྱངས་མེད་རྣམས་ཕ་རོལ་དབྱངས་སཾ་ཧ་ས་དབྱངས་ལྡན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཏེ། རིམ་པར་དྲངས་པས། དདྡྷྱཱ་ན་ཡ།༌༌༌༌ཞོ་ལོངས་ཤིག །ཞེས་པ་གྲུབ། གཽ་རི་ཨ་ཏྲཿཞེས་པ་བཞག །ར྄ ཡིག་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར། རཱ་དྱ་བོ་དྭིཿར་ལས་ཡ་ཡང་གཉིས་སོ། །དབྱངས་སྔོན་ན་ཡོད་པའི་ར྄ཡིག་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་ཡ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས། ཡ་གཉིས་བརྗོད། ཆུ་ལ་ཀོ་བའི་རིག་པས་རེ་བས་རེ་ཕ་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ། རིམ་པར་དྲངས་ར྄ ཡིག་སྟེང་དུ་བྲིས། གཽ་རྻ་ཏྲཿ༌༌༌༌དཀར་མོ་འདིར། ན་ཧིཿཨ་ཏྲཿཞེས་པ་ལ། ན་ཧྱ་ཏྲཿ༌༌༌༌འདིར་མེད། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཡང༌། མདོ་དེ་དག་གཞུང་འདིར་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མདོ་གཞན་རྣམས་སྤོང་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨུ་ཝཾ། ཨུཝ྄འོ། །དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་ནི་ཝ྄ ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། མ་དྷུ་ཨ་ཏྲཿཞེས་པ་ལ། མདྡྷྭ་ཏྲཿ༌༌༌༌སྦྲང་རྩི་འདིར། རྀ་རཾ། རྀ་ར྄འོ། །དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་རྀ་ཡིག་ནི་ར྄ ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། པི་ཏྲྀ་ཨརྠཿཞེས་པ་ལ། པི་ཏྲརྠཿ༌༌༌༌ཕའི་དོན།ལྀ་ལཾ། ལྀ་ལཾ། ལྀ་ལ྄འོ
Chinese
ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ས་མཱ་ནཱཿཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་མཆུངས་ཕ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་སོ། ། 阿、伊、乌、日、里，等同者，阿、伊、乌、日、里，此乃相似者。因这些字母产生功德，故名之为“相似”。 ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་པླུ་ཏ་བྷེ་དཱཿས་བརྣཿཐུང་དུ་རིང་པོ་པླུ་ཏས་ཕྱེ་བ་རྣམས་འདྲ་བའོ། །ཨ་སོགས་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨཉ་ལྟ་བུ་ཐུང་དུ་རིང་བོ་པླུ་ཏ་སྟེ་ཡུན་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། ། 短、长、Pūta之差别，此乃相同者。如阿等相似字母，如阿、阿长、阿知雅，短、长、Pūta，以时间长短之分，各有三种。 ལོ་ཀཱཙྪེ་ཥ་སྱ་སིདྡྷི་རི་ཏི་བཀྵྱ་ཏི། ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པ་འདིར་བཤད་དོ། །རིང་ཐུང་གི་ཚད་སོགས་གཞུང་འདིར་དངོས་སུམ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། ། 世间余者之成就，于此宣说。此论未直接宣说长短之量等，然于世间及论典中著名且成立者，亦将在此宣说。 དེ་ཡང༌། གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ཐུང་དུ་དང༌། །གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་རིང་པོ་སྟེ། །གསུམ་གྱི་ཡུན་ཚད་པླུ་ཏ། །ཕྱེད་ཀྱི་ཡུན་ཚད་གསལ་བྱེད་དོ། ། 其中：一之时间为短，二之时间为长，三之时间为Pūta，一半之时间为辅音。 དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང༌། སྒྲ་སྐད་གསངས་མཐོན་པོར་འདོན་པ་ཨུ་དཱཏྟ་དང༌། བར་བར་འདོན་པ་སྭ་རི་ཏ་དང༌། དམའ་བར་འདོན་པ་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་སྟེ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དོ། ། 彼等一一亦有：高声发音为Udatta，中间发音为Svarita，低声发音为Anudatta，各有三种。 ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་སནྡྷྱ་ཀྵ་རཱ་ཎི། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུང་དུ་མེད་པའི་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ། 诶、爱、欧、奥，结合之字母。这些字母被称为结合之字母，唯有长音和极长音，而无短音。 ཨུ་བྷ་ཡོ་སྭ་རཱཿགཉིས་པོ་རྣམས་དབྱངས་སོ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྔ་དང་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། 二者皆为元音。阿等五者，诶等四者，皆称为元音。 ཨ་བརྫ་ནཱ་མིནཿཨ་བོར་བ་ནཱ་མིའོ། །ཨ་ཡིག་བོར་བའི་དབྱངས་རྣམས་ལ་ནཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། 阿瓦扎纳弥，阿抛弃者，乃弥。舍弃阿之元音，称为弥。 དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བཤད་ནས། ད་ནི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ་ཉ་ཎ་ན་ང་མ་ཛྷ་ཌྷ་ངྷ་གྷ་བྷ་ཛ་ཌ་ད་ག་བ་ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་བ་ཤ་ཥ་སཱ་དྱཾ་ཏཱ་བྷྱཱཾ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་ངྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་དག་གིས་སོ། ། 如是宣说元音之术语后，今当宣说辅音之术语：哈、亚、瓦、拉、拉，尼雅、那、纳、囊、玛，扎、茶、达、嘎、巴，喀、帕、擦、塔、塔，匝、吒、达、嘎、巴，夏、卡、萨，以首尾摄之。 ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་མཐའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང༌། ཧ་ས་ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཧ་ས་བཞག་པས། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཞེས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ། ཙ་ཊ་ཏ་ག་བ་རྣམས་ལ་ཙ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་ངྷ་རྣམས་ལ་ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ་རྣམས་ལ་ཛ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ལ་མཐའ་མའ 言说首字母与尾字母，即可理解二者之间的字母。例如，哈萨之所有辅音，以及在阿等字母之后加上哈萨，如阿、伊、乌、日、里、诶、爱、欧、奥，哈、亚、瓦、拉、拉，尼雅、那、纳、囊、玛，扎、茶、达、嘎、巴，称为阿瓦分别摄持。匝、吒、达、嘎、巴，称为匝瓦分别摄持。扎、茶、达、嘎、达，称为扎巴分别摄持。匝、吒、达、嘎、巴，称为匝瓦分别摄持等。首字母与尾字母……
English
A, I, U, Ṛ, ḷ, samānāḥ, A, I, U, Ṛ, ḷ, these are similar. These letters are named "similar" because they give rise to merit. hra-sva-dīrgha-pluta-bhedāḥ sa varṇāḥ, short, long, distinguished by Pūta, these are the same. Like A, etc., these similar letters, such as A, Ā, Añya, are short, long, and Pūta, each having three types based on the distinction of duration. lokāc cheṣasya siddhiḥ iti vakṣyati, the remaining accomplishments from the world will be explained here. Matters such as the measure of length, which are not explicitly explained in this text, but are well-known and established in the world and in treatises, will also be explained here. That is: the duration of one is short; the duration of two is long; the duration of three is Pūta; the duration of half is a consonant. Each of these also has three types: uttering the sound loudly is Udatta; uttering it intermediately is Svarita; uttering it lowly is Anudatta. E, Ai, O, Au, sandhya-akṣarāṇi, E, Ai, O, Au, these are conjunct letters. These letters are called conjunct letters, and they are only long and very long, without short forms. ubhayo svarāḥ, both are vowels. A, etc., are five, and E, etc., are four; these are called vowels. a varjana nāmin, a-varjita nāma iti, the vowels that omit the letter A are called Nāmi. Having explained the terms for vowels in this way, now the terms for consonants will be explained: Ha, Ya, Va, Ra, La, Ña, Ṇa, Na, Ṅa, Ma, Ḍha, Ḍha, Ḍha, Gha, Bha, Ja, Ḍa, Da, Ga, Ba, Kha, Pha, Tsa, Ṭha, Tha, Tsa, Ṭa, Ta, Ka, Pa, Śa, Ṣa, Sa, with the first and last. By stating the first and last letters, the letters in between are understood. For example, all the consonants of Ha-sa, and by placing Ha-sa after the letters A, etc., such as A, I, U, Ṛ, ḷ, E, Ai, O, Au, Ha, Ya, Va, Ra, La, Ña, Ṇa, Na, Ṅa, Ma, Ḍha, Ḍha, Ḍha, Gha, Bha, Ja, Ḍa, Da, Ga, Ba, these are gathered separately as A-va. Tsa, Ṭa, Ta, Ka, Pa, are gathered separately as Tsa-va. Ḍha, Ḍha, Ḍha, Gha, Ṅha, are gathered separately as Ḍha-bha. Ja, Ḍa, Da, Ga, Ba, are gathered separately as Ja-va, and so on. The first letter and the last...
Chinese
在连接任何字母时，应掌握其间的字母。哈萨比亚那尼，哈萨是清音。如前所述，通过提及第一个哈字和最后一个萨字，可以理解其间的字母，因此清音被称为哈萨。斯瓦拉希南比亚那南，失去元音的是清音。将哈萨单独收集的无元音字母称为清音。卡雅耶塔，为了行动。哈萨字母中加入元音阿是为了方便口头表达。亚斯耶塔桑加塔斯亚洛帕，凡是名为伊的，即为去除。凡是与词尾和词干等相关的去除，都称为名为伊的，即为去除。瓦纳达尔萨南洛帕，看不见的字母被删除。瓦纳维若陀洛帕夏，完全阻止字母只是去除。弥陀拉瓦塔阿伽玛，像朋友一样的是阿伽玛。夏特卢瓦达德夏，像敌人一样的是完全改变。斯瓦拉南塔日塔哈萨桑哟嘎，没有元音的哈萨是完全连接。没有元音的两个或三个哈萨等叠加在一起，被称为完全连接。库楚杜图布瓦嘎，库楚杜图布是各组。库表示卡组，如加入元音乌，表示完全掌握各自组的五个字母。阿热多纳弥诺古纳，阿热埃特拉奥是纳弥的属性。在纳弥的字母中，出现阿热埃特拉奥，即属性字母。阿热奥普日提，阿阿日艾奥是增长。阿阿日。艾。奥，这些被称为增长字母。安提亚斯瓦拉迪什提，最后的元音等是提。最后的元音等字母被称为提。安提亚特普尔瓦乌帕达，最后之前的字母是乌帕达。最后一个无元音清音之前的元音被称为乌巴达。阿桑哟嘎迪帕若哈拉斯瓦拉古，没有完全连接等的短音是轻的。完全连接、分隔和随后的鼻音在后面，长音是重的，完全
English
When connecting any letters, the letters in between should be grasped. Hasa Byanjanani, Hasa are the consonants. As mentioned before, by mentioning the first Ha letter and the last Sa letter, the letters in between can be understood, so consonants are called Hasa. Svara Hinam Byanjanam, what loses the vowel is a consonant. The vowel-less letters that are collected separately as Hasa are called consonants. Karyayeta, for the sake of action. The vowel A being added to the Hasa letters is for the sake of easy oral expression. Yasye ta Samjnatasya Lopah, whatever is named Ita, that is removal. Whatever removal is related to suffixes and stems etc., that is called named Ita, that is removal. Varna Darshanam Lopah, unseen letters are deleted. Varna Virodho Lopasha, completely preventing letters is just removal. Mitra Vata Agama, what is like a friend is Agama. Shatru Vada Desha, what is like an enemy is complete transformation. Svaranam Tarita Hasa Samyoga, Hasas without vowels are completely connected. Two or three Hasas etc. without vowels superimposed on each other are called complete connection. Kuchututupu Varga, Kuchututupu are the groups. Ku means the Ka group, such as adding the vowel U, meaning to fully grasp the five letters of each group. Aredo Namino Guna, Ara Etra O are the attributes of Nami. Among the letters of Nami, Ara Etra O appear, which are the attribute letters. Arau Priddhi, A Ar Ai Au are growth. A Ar. Ai. Au, these are called growth letters. Antya Svaradishti, the last vowel etc. is Ti. The last vowel etc. letters are called Ti. Antyatpurva Upadha, the letter before the last is Upadha. The vowel before the last vowel-less consonant is named Upadha. Asamyogadiparohrasvala Ghu, short sounds without complete connection etc. are light. Complete connection, separation, and subsequent nasal sounds are heavy when they are behind, and long sounds are heavy, complete