Tibetan
་ལྟོས་པ་དང༌། །སྒྲ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ནི། །དགག་པར་བྱ་དང་བྱེད་པ་དང༌། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ནི། །སྤྱི་ལ་ལྟོས་ན་མེད་ཀྱང་རུང༌། །གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དགག་བྱ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི། ལས་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་དང༌། །དགག་བྱ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། །བྱ་བ་གང་གི་ཡིན་དེ་ཡི། །གཞི་དེ་གཞི་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མེད་དང་དེ་ཡི་ཐ་སྙད་ཀྱི། །ཡུལ་ནི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་སྟེ། །མེད་པའི་ཡུལ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དག །བརྗོད་པའི་ཡུལ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་སོགས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །མེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་ཡི་གཞི་དང་དགག་བྱ་དང༌། །དགོས་ཆེད་སྦྲ་དང་འཇུག་པ་ནི། །ཤེས་པའི་ཡུལ་དང་འདོད་པ་ཡིན། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དོན་ལ་འཇུག་དང་ལྡོག་པའོ། །སྒྲ་དང་ཤེས་པ་ལུས་རྣམས་ཀྱི། །བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ལུས་ལའང་འཇུག །དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ནི། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིས། །དགག་ པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ནི། །མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གོ་པར་བྱེད་པ་ནི། །དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་སོགས་པའི། །དགག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་སྐབས་ཀྱིས་བཞག་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མེད་དང་མ་ཡིན་དབྱེ་བ་ཡིན། །དགག་པ་བརྒྱད་སོགས་དབྱེ་བ་སྟེ། །གོ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོས་གཞག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། །མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་རྟེན་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་གི་ནི་བཞི་ཞེས་བྱ། །གོ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི། །མེད་དམ་གལ་ཏེ་ཡོད་ཀྱང་རུང། །སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་བྱས་པའི། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་དགག་བྱ་བཟློག་པ་སྟེ། །བྱེད་དང་བྱེད་པོའི་འདོད་པའོ། །ཕྱོགས་འགའ་དགག་པ་འམ་གཞན་སོགས་པས། །འདོད་པ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །སྒྲ་ནི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དུས་ནི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པའི་དུས་ལ་སྐབས་ཤེས་བྱ། །བཟློག་པར་བྱ་བ་དགག་བྱའོ། །གང་གི་དབང་གིས་གཞག་པ་ནི། །དགག་བྱའི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་ཚིག་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྔ་ན་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྒྱུན་འདྲ་བ་དང་རང་བཞིན་དང༌། །སྐབས་དང་རྟེན་ལ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཞིག་པ་དང་རང་བཞིན་དང༌། །སྐབས་དང་རྟེན་ལས་བྲལ་བ་ཡིས། །ཞིག་ནས་མེད་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། །མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གདུབ་རྒྱན་དག །རིགས་དང་བཟོ་དང་བོང་ཚོད་དང༌། །ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་མཚུངས་མོད་ཀྱི། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་མ་ཡིན། །ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་གཟུང་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཤེས། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུན་དམིགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །རྒྱུན་འདྲ་སྔ་ན་མེད་པའོ། །ས་བོན་ས་དང་འོ་མ་ལ། །མྱུ་གུ་བུམ་པ་མར་རྣམས་ནི། །རང་བཞིན་སྔ་ན་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསེར་ལས་རྒྱན་སོགས་ནི། །གནས་སྐབས་སྔ་ན་མེད་པའོ། །ས་ཕྱོགས་འདི་ན་བ་ལང་དག །སྔོན་ཆད་མེད་པ་རྟེན་ལའོ། །ལྗོན་པ་འམ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ། །ཚིག་ གམ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དག །རྒྱུན་ཞིག་གྱུར་ཏེ་མེད་པའོ། །མྱུ་གུ་བུམ་པ་མར་རྣམས་ལ། །ས་བོན་ས་དང་འོ་མ་ནི། །རང་བཞིན་ཞིག་ནས་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གདུབ་རྒྱན་ལས། །རྣ་ཆ་དག་ནི་སྐབས་ཞིག་པ། །ས་ཕྱོགས་འདི་ནས་བུམ་པ་དག །གཞན་དུ་འཕོས་ཏེ་མེད་པ་ནི། །རྟེན་ལས་བྲལ་ཏེ་མེད་པའོ། །རི་བོང་རྔ་མོ་བོང་བུ་ལ། །རྭ་དང་རྭ་ཡི་རྒྱུ་མེད་ཅེས། །རང་བཞིན་དགག་དང་རྒྱུ་དགག་པའོ། །དགག་པ་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ནི། །དངོས་པོས་དུས་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། །སྨྲ་བ་པོ་ཡི་དུས་ལ་ནི། །ནམ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཛིན། །སྤྱི་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་དང༌། །ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་དག །སྨྲ་བའི་བསམ་པའང་གཉིས་སུའོ། །ངོ་བོ་སྟོན་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་དགག་པའང་དེ་སྙེད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་མདོ་རུ་བསྡུ་བ་ནི། །དེ་དག་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྡོག་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་འུར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལྡོག་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ན་བི་དྷ་རྨཱ།
Chinese
依赖，以及声音和确定的词语。直接陈述的必要是，所要否定的和能动者，以及处所和时间的差别。一个或两个，或者如果依赖于共同点，即使没有也可以。两个或三个或四个。所要否定的不是事物，而是业等。如果所要否定的是行为本身，那么行为属于谁，那个基础就是基础的处所。没有和它的名称的处所，是各自的差别。没有的处所是一个，即存在于何处，那就是它。名称处所的差别，陈述的处所是三个，即指示基础等。认识的处所是六个，即没有自身的体性，以及它的基础和所要否定的，必要、原因、结合和进入，是认识的处所和意欲。进入的处所是两个，即进入意义和返回。声音和认识身体等的，能动者被称为进入。在某些情况下，也进入身体，那也是与认识相结合的。自身体性的差别是，自性如何没有，以及如何理解，以及如何被理解，以此来显示否定的差别。自性如何没有是，没有有四种，是自性所安立的。如何理解是，以意义理解等的，否定有五种，是以声音和场合所安立的。如何被理解是，没有和非的差别。否定八种等的差别，是以被理解的事物所安立的。自性差别的特点是，没有的事物是没有，依赖于处所和时间的，差别被称为四种。被理解的事物是，没有或者即使有也可以，是随顺于人的意欲的，事物本身的力量。必要是遣除所要否定的，是能动者和作者的意欲。某些方面，通过否定或其他等，即使是间接的意欲也可以。声音是能动者的自性，时间被称为常。必要的时机称为场合。所要遣除的是所要否定的。以谁的力量安立是，被称为所要否定的依赖。确定的词语就是返回。先前没有的差别是，衰老。
English
Dependence, and by sound and definite words. The necessity of stating directly is, what is to be negated and the agent, and the differences of place and time. One or two, or even if it depends on the commonality, it may be absent. Two or three or four. What is to be negated is not a thing, but actions and so on. If what is to be negated is the action itself, then to whom the action belongs, that basis is the place of the basis. The place of absence and its name, are individual differences. The place of absence is one, that is, where it exists, that is it. The differences of the place of name, the place of statement is three, that is, indicating the basis and so on. The place of knowing is six, that is, absence itself, and its basis and what is to be negated, necessity, cause, combination and entering, are the place of knowing and intention. The place of entering is two, that is, entering into meaning and returning. The agent of sound and knowing, body, etc., is called entering. In some cases, it also enters the body, and that is also combined with knowing. The difference of one's own nature is, how nature is absent, and how to understand, and how to be understood, by this, the difference of negation is shown. How nature is absent is, absence has four kinds, which are established by nature. How to understand is, by understanding the meaning and so on, negation has five kinds, which are established by sound and occasion. How to be understood is, the difference between absence and non-. The difference of negation eight kinds and so on, is established by the object to be understood. The characteristic of the difference of nature is, the absence of things is absence, depending on place and time, the difference is called four kinds. The object to be understood is, absent or even if it exists, it is the power of the thing itself, which follows the intention of the person. Necessity is to avert what is to be negated, it is the intention of the agent and the doer. In some aspects, by negating or other etc., even indirect intention is possible. Sound is the nature of the agent, time is called constant. The necessary time is called occasion. What is to be averted is what is to be negated. By whose power it is established is, called the dependence of what is to be negated. The definite word is just returning. The difference of what was not before is, aging.
Chinese
相似的相续和自性，时处和所依上无有。 相续坏灭和自性，时处和所依分离故，坏灭而无有四种。 互相之间一者于一者无有，体相差别虽有，然应摄为自性。 如是黄金的指环饰品等，种类和工巧及大小，颜色形状等虽相同，一者的自性非一者。 若是，则成同时执取。甚深无有的差别是，应知为因和自性二者。 如众生生等，相续所缘的自性是，相似相续先前无有。 种子、土地和牛奶上，芽、瓶、酥油等是，自性先前无有。 如是黄金所作的饰品等是，时处先前无有。 此地牛等，先前没有是所依。 树木或者士夫等，语或者死灭所成等，相续坏灭而成无有。 芽、瓶、酥油等上，种子、土地和牛奶是，自性坏灭而无有。 如是黄金的指环饰品上，耳环等是时处坏灭。 此地瓶等，移往他处而无有是，从所依分离而成无有。 兔子的角、驴子上，角和角的因无有说，是自性遮遣和因遮遣。 遮遣依赖于时间是，事物依赖于时间，语者的时间上，恒时领会而执持。 总相领会和，差别领会应作，语者的想法也是二者。 显示本体有多少，彼等遮遣也有多少，然而归摄于扼要，应知彼等仅此而已。 已完成对于遣返归纳的教言所作的强调。 遣返归纳教言之略义。那毗达摩。
English
Similar continuum and nature, absent in time and place and support. Continuum ceasing and nature, due to separation from time and place and support, ceasing and being absent are four. Mutually, one lacking in another, although there are differences in characteristics, they should be included in nature itself. Just as gold rings and ornaments, although similar in type, craftsmanship, size, color, and shape, the nature of one is not the same as the other. If so, they would be apprehended simultaneously. The distinction of profound absence is, to be known as two: cause and nature. Such as the birth of sentient beings, the nature of the continuum's object is, similar continuum previously absent. On seeds, earth, and milk, sprouts, pots, and butter are, nature previously absent. Just as ornaments made from gold are, time and place previously absent. Cows in this place, previously absent, are the support. Trees or individuals, words or those that have become dead, the continuum ceases and becomes absent. On sprouts, pots, and butter, seeds, earth, and milk are, nature ceases and becomes absent. Just as from gold rings and ornaments, earrings are the cessation of time and place. Pots in this place, moved elsewhere and absent, are absent due to separation from the support. On rabbit horns and donkeys, horns and the cause of horns are said to be absent, which is the negation of nature and the negation of cause. Negation depends on time, things depend on time, on the time of the speaker, it is always apprehended and held. General comprehension and, specific comprehension should be done, the speaker's thought is also twofold. As many as there are that show the essence, so many are their negations, however, summarizing them in essence, one should know that they are only that much. Completed is the emphasis made on the words that show the condensed reversal. Summary of the words showing the condensed reversal. Na Vidharma.