Tibetan
ན་གྱི་འདོད་པ་སེལ་བ་ནི། །མེད་པར་དགག་པའི་དགོས་པ་སྟེ། །རང་འདོད་སྒྲུབ་པ་མ་ ཡིན་པའོ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་དག །སེལ་འདོད་དུས་ན་མེད་པ་འབྱུང༌། །དོན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་འདོད་ན། །མ་ཡིན་དགག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དགག་པའི་སྒྲ་དང་དགག་བྱ་ཡིས། །བསྟན་པར་བྱ་བ་དོན་དུ་འདོད། །ཚུལ་ནི་འདི་རུ་ཐབས་སུ་འདོད། །དོན་དེས་ཇི་ལྟར་སྟོན་བྱེད་པའི། །ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དགོས་པའོ། །འབྱུང་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་གིས། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལྡན་པ། །འདོད་ལྡན་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་འདོད། །བྱེ་བྲག་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །མེད་པ་ཡོད་པ་མི་སྒྲུབ་སྟེ། །མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིན་པ་སྒྲུབ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་དང༌། །ཐ་དད་དངོས་དང་བརྟགས་པ་ཙམ། །སྔ་ན་མེད་དང་ཞིག་པ་དང༌། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དག །མེད་པར་དགག་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་དངོས་འདོད་ན། །མེད་པར་དགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་སྒྲུབ་སྟེ། །མེད་པའི་ཡོད་པའང་མི་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ཡིས་བསྟན་བྱ་དོན་མེད་དང༌། །སྒྲ་ཉིད་དངོས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། །དགོས་པ་བརྟགས་པ་སེལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་འདོད་པ་དང༌། །འབྱུང་བའི་དུས་ནི་གསུམ་དུ་བརྗོད། །གཞན་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །མ་ཡིན་དགག་པ་ཐ་སྙད་དག །གང་ཞིག་ཡིན་པ་བཟློག་པ་ཡིས། །ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་ཚོལ། །མ་ཡིན་ཙམ་དུ་མི་སྒྲུབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མ་ཡིན་དགག་པ་ནི། །ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡིས་བསྟན་བྱ་དོན་ཡོད་དང༌། །བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། །རང་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་བ་དང༌། །འབྱུང་དུས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དག །སྨྲ་བ་གང་གི་བློ་ལ་གནས། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། །དགོས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །འདོད་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པའོ། །མ་ཡིན་དགག་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་ལ་གནོད་བྱེད་དང༌། །དེ་བཞིན་མི་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉེན་པོ་དང་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད། །དོན་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ལའང༌། །དགག་བྱ་དག་ ལས་གཞན་ཉིད་དང༌། །དགག་བྱ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས། །འགལ་དང་གཞན་དང་ཞུམ་པའོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་གཞན་ཉིད་དང༌། །དགག་པར་བྱ་བ་འདྲ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ནི། །ཀུན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས་བ་དང༌། །ལུས་སུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། །རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་རགས་པ་དང༌། །འདོད་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡུན་གྱི་ཆུ་སྲིད་དང༌། །དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེ་བ་དང༌། །བསམས་པའི་དོན་ལས་ལོག་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །དེ་ལ་ནུས་པ་འཕྲོག་བྱེད་དང༌། །མེད་པས་མཚོན་པའི་ཡོད་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་དུ། །བསྡུ་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་བཞིན་ནོ། །དགག་པ་ཡུལ་དང་གནས་སྐབས་དང༌། །དུས་ལ་ལྟོས་པར་ཤེས་པར་བྱེད། །དེ་དག་གསུམ་མམ་གཉིས་གཉིས་སམ། །རེ་རེའི་དབང་ལ་འང་ལྟོས་པ་ཡིན། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་ན། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཆ་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དག །སྔ་ནས་མེད་དང་ཞིག་ནས་མེད། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའོ། །རི་བོང་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ། །ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཡུལ་དུས་སྤྱི་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི། །མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །གནས་སྐབས་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །མེད་དང་མ་ཡིན་གཉེན་པོའི་དོན། །མི་མཐུན་ཆུང་སོགས་བྲལ་བ་དང༌། །མི་འདྲ་བ་དང་གཞན་པའོ། །འདི་ནི་སྔོན་ནམ་ད་ལྟར་དག །བུམ་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་གང༌། །མེད་པ་ཙམ་ཞིག་འདོད་པའམ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་འདོད་ཀྱང་རུང༌། །དེ་ནི་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའོ། །གངས་སམ་མི་ལ་སོགས་པ་ལ། །སྔོན་ནམ་ད་ལྟ་ཕྱིས་ཀྱང་རུང༌། །འདི་ལ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་ཞེས། །དགག་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སོ་ག་ཤིང་འབྲས་མི་སྨིན་ཅེས། །དགག་པ་དུས་དང་གནས་སྐབས་ལའོ། །འདི་ན་ད་ལྟ་འདི་མེད་ཅེས། །དགག་པ་ཡུལ་དང་དུས་ལའོ། །རྟ་ལ་བ་ལང་མེད་ཅེས་པ། །ཡུལ་དང་སྐབས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། །གངས་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་མེད་ཅེས། ། དགག་པ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ལྷས་བྱིན་ཤི་ནས་མེད་ཅེས་པ། །དགག་པ་དུས་ལ་ལྟོས་པའོ། །རེ་རེ་འམ་གཉིས་ལྟོས་སྟོན་པ། །ཁྱད་པར་མི་འཛིན་དབང་དུའོ། །སྐབས་ནི་ཀུན་ཏུའང་ཁྱད་པར་ཏེ། །སྐབས་ཙམ་སྤྱི་ཡི་ཆ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་ནི། ྄།གསུམ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟོས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ནི་དགག་བྱ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་ད་ལྟའི་དབང་གིས་ཡིན། །གནས་སྐབས་གོ་བར་བྱ་བའི་དབང༌། །དགག་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡུལ་ནི་མེད་པ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །སྔ་
Chinese
破除我之欲求者，乃是無遮遣之必要，並非成立自宗之欲求。欲求遣除未解、邪解、疑惑之時，則無有生起。若欲通達義理本身，則將生起非遮遣。以遮遣之語和所遮，欲以所詮為目的，此處視其為方法。以彼義如何顯示之，需要方法之果。生起之時宣說為四種，由何者宣說，具有何者之作意，視為具有欲求之生起之時。此乃根本之差別，不成立無有和有，而是成立非有為有。如因與果，他體事物和僅是假立，先前無有和毀壞，互相一者無有另一者，以及變為全無，皆成為無遮遣之所依。若欲求有體事物，則不會成為無遮遣。因此不成立有，也不成立無有之有。因此，所詮無意義，以及語本身直接進入，以及遣除必要之假立，以及同樣地他人之欲求，生起之時則說為三種。其他和對治等等之，非遮遣之名言，以顛倒何者為有，於他處尋找有之事物。不只成立非有，因此非遮遣乃是，成立有之事物。因此，所詮有意義，以及以間接之方式進入，以及顯示法之自性，以及成立自己之欲求，生起之時則說為一種。作意之差別，存在於何者之語之心中，彼乃二種差別之因。作意之差別乃是，以生起之時來了知。彼乃是以境來區分，如何宣說必要。稱為欲求之境，乃是宣說因之差別。非遮遣之差別乃是，以同時損害相續和，同樣不損害之區分，說為對治和異體。對於彼義本身以外者，從所遮 以外者本身，以及從所遮本身不異體，乃是相違和異體和怯懦。所詮乃是異體本身，以及所遮
English
Eliminating my desires is the necessity of non-affirming negation, not establishing one's own desires. When desiring to dispel misunderstanding, wrong understanding, and doubt, there is no arising. If one wishes to comprehend the meaning itself, then non-affirming negation will arise. With the word of negation and the negated, one intends the object to be signified as the purpose, and here it is regarded as the method. How does that meaning reveal, the fruit of the method is needed. The time of arising is explained as four types, by whomever speaks, possessing whatever attention, it is regarded as the time of arising with desire. This is the fundamental distinction, not establishing non-existence and existence, but establishing non-existence as existence. Like cause and effect, different entities and mere imputation, previously non-existent and destroyed, mutually one lacking the other, and becoming utterly non-existent, all become the basis for non-affirming negation. If one desires an existent entity, then it will not become non-affirming negation. Therefore, one does not establish existence, nor does one establish the existence of non-existence. Therefore, the object to be signified is meaningless, and the word itself enters directly, and the elimination of the imputation of necessity, and likewise the desire of others, the time of arising is said to be three types. Other and antidote, etc., the terms of non-affirming negation, by reversing what is existent, one seeks the existent thing elsewhere. It does not merely establish non-existence, therefore non-affirming negation is, establishing the existent thing. Therefore, the object to be signified is meaningful, and it enters in an indirect way, and it shows the suchness of dharma, and establishing one's own desire, the time of arising is said to be one. The difference of attention, resides in the mind of whomever speaks, that is the cause of two differences. The difference of attention is, to be known by the time of arising. That is distinguished by the object, how to explain the necessity. Called the object of desire, is explaining the difference of the cause. The difference of non-affirming negation is, by the distinction of simultaneously harming the continuum and, likewise, not harming, it is said to be antidote and other. For that meaning itself other than, from the negated other than itself, and from the negated itself not different, is contradiction and otherness and timidity. The object to be signified is other itself, and the negated
Chinese
装饰，以及如是功德性，完全的显现，作为身体的自性，恒常的粗大事物，欲望的众多名相，如是长久的水位，事物的大自性，从所想的意义中返回，成为普遍的，不是一起存在的，对于它的能力进行剥夺，以不存在来表示的存在，如所显示之义，摄略的差别即是如此。 破斥依赖于处所和情况，以及时间，应知晓。那些三者或二二，或者对每一个的自在也依赖。总和差别进行区分时，存在于处所和时间中，情况也有份。事物诸法的体性，互相一个没有一个，依赖于处所的差别。因和果的本体，先前没有和坏灭后没有，依赖于时间的差别。兔角和石女儿，成为完全不存在的，依赖于处所时间总的方面。以处所和时间的自在，不存在被认为是四种。以情况的差别，没有和并非是敌对之义，不相符小等分离，不相似和不同。 此是先前或现在，说瓶子没有，仅仅是想要没有，或者如果想要有也可以，那是依赖于三者。对于雪山或人等，先前或现在以后也可以，对于此不生苗芽，破斥也是如此。娑罗树果实不成熟，破斥是时间和情况。此处现在没有此，破斥是处所和时间。马没有牛，依赖于处所和情况。雪山不生苗芽， 破斥依赖于处所。天授死后没有，破斥依赖于时间。一一或二者依赖显示，是不执著差别的自在。情况是任何时候的差别，情况仅仅是总的方面。在需要成就的自在中，依赖于三者本身。处所是被破斥的基础，三时以现在的自在。情况是应理解的自在，破斥是应理解的，处所是没有的基础，先前
English
Ornaments, as well as such qualities, complete manifestation, the self-nature of being the body, constant gross objects, numerous names of desires, such long-lasting water levels, the great self-nature of things, returning from the intended meaning, becoming universal, not existing together, depriving its power, existence indicated by non-existence, as the meaning shown, the difference of summarizing is just like that. Refutation depends on place and situation, as well as time, it should be known. Those three or two and two, or each one's independence also depends. When distinguishing between general and specific, it exists in place and time, situation also has a share. The nature of things, mutually one without the other, depends on the difference of place. The essence of cause and effect, not existing before and not existing after destruction, depends on the difference of time. Rabbit horns and barren women's children, becoming completely non-existent, depend on the general aspect of place and time. By the independence of place and time, non-existence is considered to be four kinds. By the difference of situations, non-existence and not being are the meaning of opposition, separation from incompatibility and smallness, dissimilarity and difference. This is either before or now, saying there is no pot, just wanting non-existence, or if wanting existence is also okay, that depends on the three. For snow mountains or people, either before or now or later, for this no sprouts grow, refutation is also like that. Sal tree fruits do not ripen, refutation is time and situation. Here now there is no this, refutation is place and time. Horses do not have cows, it depends on place and situation. Snow mountains do not grow sprouts, refutation depends on place. Deva-given died and does not exist, refutation depends on time. Showing dependence on one or two, is the independence of not grasping differences. Situation is the difference at any time, situation is only a general aspect. In the independence of needing accomplishment, it depends on the three themselves. Place is the basis of what is to be refuted, the three times are by the independence of the present. Situation is the independence to be understood, refutation is to be understood, place is the basis of non-existence, before