Tibetan
སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། སུ་བྷཱ་ཥ་ཀཱི་རྟི། སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། སུ་བྷཱ་ཥ་ཀཱི་རྟི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་བྷཱ་ཥ་པྲ་ཝརྟྟ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཤཱསྟྲ་སྱ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས། ཀུན་མཁྱེན་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གསལ་བྱེད་སྦྱོར་བ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་བཅོས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཟིན་པ་དང་ནི་མ་ཟིན་དང༌། ྄།གཉིས་ཀ་དག་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ། །སེམས་ཅན་སྟོན་དང་མི་སྟོན་དག །ལུང་དུ་སྟོན་དང་མི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་ ཟིན་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་མི་སྟོན་པའོ། །སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚིག་ཏུ་ལྷུང་བ་དང་མ་ལྷུང་བའི་སྒོ་ནས་ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང་ཕྱི་མ་ནི་མི་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་གོ །འདི་གཉིས་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་དགོས་འབྲེལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་གི་དོན་སྟོན་པར་མཚུངས་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་གིས་དུས་ལ་ནི། །གང་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ན་སྒྲ་གྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་དང་ཙམ་གྱི་ཚིག་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ལ་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་ནུས་པའི་སྒྲ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ལ་དགོས་འབྲེལ་མེད་ན་དོན་མེད་ཅིང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཡིས་དེ་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང༌། །འབྲེལ་དང་དགོས་པ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་མི་ཤེས་རིགས་སེལ་བའི། །ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གང་ཞིག །བསྡུས་དང་བྱེད་ལྡན་དུས་ལ་ནི། །བསྟན་བྱ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་མཐུན་སྒྲ་བརྗོད་པ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དག་ཏུ་འདོད། །མཚོན་པར་བྱེད་དང་མཚོན་བྱ་ལ། །འབྲེལ་དང་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རིགས་མི་མཐུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། རིགས་མི་ཤེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གོ །གང་ཞིག་ནི་དོན་ཙམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་པོ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དུས་དང་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དུས་ནི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པའོ། །མཐུན་པའི་སྒྲ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྒྲའི་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྒྲའི་རྗོད་བྱེད་དོ། །རྗོད་བྱེད་ནི་དོན་གོ་བ་དང་འབྲེལ་པས་འབྲེལ་པའོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་རྣམས་ཚང་བའི་ཕྱིར། རིགས་སེལ་བ་དང་ དུས་སེལ་དང༌། །ཆེད་དང་མིང་དུ་གདགས་དང་བཞི། །མི་ལྡན་སྒྲ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་ལ་ལྷུང༌། །ཉ་ཡིས་བཟའ་བའི་ཆེད་དུ་ནི། །འགུ་ལུ་འགུ་ལུ་ཞེས་སུ་སྨྲ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚིག་འདི་བཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགོས་འབྲེལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་དེའི་འདུག་གནས་ནི་ཆུའོ། །འབྱུང་ཁུངས་ནི་འཛམ་བུའི་ཤིང་ངོ༌། །བྱེད་པ་ནི་ཉའོ། །ལས་ནི་རང་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་འགུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གྲག་པ་ནི་མཐུན་པའི་སྒྲ་སྟེ། འགུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཤད་ན་དོན་འདི་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །སྐད་ཀྱི་ཁམས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་བཞིའི་སྤྱི་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་ནུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་སྒྲ་དང་ཆུ་སྒྲ་དང་བྱོལ་སོང་གི་ངག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྦྱར་ནས་ལུང་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་བར་གསུངས་པ། ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བྱས་པས་འཇིག་པའི་དུས་དག་ལ། །གང་ཞིག་དེ་ཤེས་འདོད་པའི་ཕྱིར། །མི་རྟག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་དགོས་འབྲེལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །འདུག་གནས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འབྱུང་ཁུངས་ནི་བྱས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་ནོ། །ལས་ནི་རང་ཉིད་དོ། །ཆེད་ནི་དེ་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐུན་པའི་སྒྲ་གྲག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་ལ་མེད་པ་དང༌། བྱས་ན་མི་རྟག་གི་མ་བྱས་ན་རྟག་པ་དང༌། འཕངས་པའི་རྐྱེན་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་གི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལུང་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་གཅིག་ཤེས་ན་གཞོན་ ནུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་དང༌། རྒན་པོའི་རིགས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ད་ལ་དང་པོ་རིགས་མཐུན་པ་སེལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་སེལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་འམ། །ལུང་དུ་མི་སྟོན་དངོས་གང་ཞིག །བསྟན་པས་དོན་གཞན་གཅོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་དང་པོར་དོན་ཙམ་སྨོས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་མི་འདོར་ལ། རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་སེལ་ལོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སྨོས་ན་ལྷས་བྱིན་དང་སྲེད་མེད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འདོར་ལ། བུད་མེད་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ནི་སེལ་ལོ། །ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་གསུངས་པ། སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ན། །མི་ཤེས་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། རིགས་སེལ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཞེས་སྨོས་ན་ཁ་ཅིག་ནི་གཞིའི་ཆོས། ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས། ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས། ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས། ཁ་ཅིག་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་སྟེ་མ་ཤེས། ཁ་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་པར་འདོར། ཁ་ཅིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་སེལ་བ་ནི་རིགས་སེལ་བའོ། །རིགས་བསལ་བ་དེ་ནི་དེའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་འདོམ་པ་བསལ་བྱས་ནས། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདོམ་པ་མ་བསལ་བར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདྲི་བ་ནི་སླར་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །རིགས་ཀྱི་འདོམ་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་འདོམ་པ་བསལ་ནས་དུས་ཀྱི་འདོམ་པ་མ་བསལ་ན་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་འདོམ་པ་སེལ་བ་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་
Chinese
进入一切言语之声论的注释，善语称赞。 进入一切言语之声论的注释。 善语称赞。 印度语：Sarvabhāṣāpravarttanavyākaraṇaśāstrasya vṛtti。 藏语：进入一切言语之声论的注释。向一切智者敬礼！ 在此，造论者，向一切智者敬礼后，将宣说阐明之结合。如是说，以向导师敬礼为先导，立誓宣说论典。以及，已摄持与未摄持，以及，从二者所生的声音，显示有情与不显示，于语言中显示与不显示。 如是说，简略地显示了论典的所说之义。其中，一切声音有三种，即从已摄持的大种之因所生的声音，以及，同样地未摄持，以及，从二者所生的声音。其中，有些显示有情，有些则不显示。在显示者中，又从落入词句与未落入的角度，成为于语言中显示与不显示两种。前者是在语言中显示，后者仅仅是不显示。此二者虽然以四种结合和四种需要关联的角度，在显示自己的意义上相同，但是从能够和不能够显示意义的如是和如是之量上区分开来。 其中，四种结合是什么呢？说什么以何在何时，为了成办什么而发声。如是说，应当将第一和仅仅的词语，与在特殊的时机为了显示它本身而能够显示的声音发声相连。如果此结合没有需要关联，则会变得无意义且无能力。因此，为了它显示那些，它的所说、能说，关联和需要应当宣说。如是说，为了显示那些是什么以及如何显示，不相同、不了解、区分种类，最初所说的声音是什么，具有总摄和作用，在何时，为了完全显示所要显示，那些相同的词语宣说，被认为是所说和能说。对于能表示和所表示，关联和需要应当了解。如是说
English
A commentary on the treatise on sound entering all languages, Suṣāṣakīrti. A commentary on the treatise on sound entering all languages. Suṣāṣakīrti. In Indian language: Sarvabhāṣāpravarttanavyākaraṇaśāstrasya vṛtti. In Tibetan: A commentary on the treatise on sound entering all languages. Homage to the all-knowing! Here, the author of the treatise, having paid homage to the all-knowing, will declare the clarifying combination. Thus it is said, by taking homage to the teacher as a preliminary, the treatise is vowed to be explained. And, what is grasped and what is not grasped, and the sound arising from both, showing sentient beings and not showing, showing in language and not showing. Thus it is said, the subject matter of the treatise is briefly shown. Among them, all sounds are of three kinds, namely the sound arising from the cause of the great elements that are grasped, and likewise what is not grasped, and what arises from both. Among them, some show sentient beings, and some do not. Among those that show, there are two kinds, showing in language and not showing, from the point of view of falling into words and not falling. The former is showing in language, and the latter is merely not showing. Although these two are the same in showing their own meaning from the point of view of four combinations and four necessary connections, they are distinguished from the point of view of being able and not being able to show the meaning as it is and as much as it is. Among them, what are the four combinations? It is said, what, by what, at what time, for what purpose does the sound arise. Thus it is said, the first and only word should be connected with the sound that is able to show in order to show itself at a particular time. If this combination does not have a necessary connection, it will become meaningless and powerless. Therefore, in order for it to show those, its meaning, expression, connection and need should be declared. Thus it is said, in order to show what those are and how they are shown, what is the sound that is initially spoken, which is different, not understood, and distinguishes kinds, possessing collection and action, at what time, in order to fully show what is to be shown, those same harmonious words are spoken, and are considered to be the meaning and expression. For what is represented and what represents, the connection and need should be understood. Thus it is said.
Chinese
首先，为了区分所表达的不同声音类型，例如“人”这个词；为了区分不了解的类型，例如“诸法”这个词。其中，“某物”仅仅是意义，与第一个组合相关。包含简略的时间和施事者的词语的时间是第二个组合，即特殊的词语。完全显示行为的是第三个组合。一致的声音是第四个组合。其中，三个组合是要展示的，因此是声音的表达对象。与此一致的声音是要展示的，因此是声音的表达方式。表达方式与理解意义相关，因此是关联。因为所有的声音都具备这些，所以说： 区分类型和 区分时间，以及， 目的和命名等四种， 不具备的词语是不存在的。 因此，为了展示不出现在经文中的方面的声音组合，说： 成熟的阎浮果， 落入无垢的水中。 为了鱼的食用， 发出“咕噜咕噜”的声音。 因此，这四个词应该按照顺序与四个组合相对应。正如组合一样，必要关联也是如此。例如，那个果实的住所是水。来源是阎浮树。施事者是鱼。业是自身。那时，发出“咕噜”的声音是一致的声音。如果说“咕噜”的声音，那么古代的学者们解释说这与这些意义相符。不了解语言要素的人们只能理解四个组合的总体，而不能理解全部。然而，因为它是以特殊为先导的，所以必须了解。同样，火的声音、水的声音和畜生的语言的声音等等，都应该应用于所有不出现在经文中的方面。这样，稍微应用不出现在经文中的方面后，为了应用于出现在经文中的方面，说： 由集合产生的诸法， 在被造而坏灭之时， 为了有人想要了解它， 所以说“无常”。 因此，这个的组合和必要关联也与之前相同。住所是分别念。来源是被造。施
English
Firstly, to differentiate the different types of sounds expressed, such as the word "person"; to differentiate the types not understood, such as the word "all phenomena." Among them, "something" is merely the meaning, related to the first combination. The time containing abbreviated time and the word of the agent is the second combination, which is the special word. Showing the action completely is the third combination. The consistent sound is the fourth combination. Among them, the three combinations are to be shown, therefore they are the object of expression of sound. The sound consistent with this is to be shown, therefore it is the means of expression of sound. The means of expression is related to understanding the meaning, therefore it is the connection. Because all sounds possess these, it is said: Differentiating types and Differentiating time, and, The purpose and naming, these four, A sound without these does not exist. Therefore, in order to show the sound combinations of aspects that do not appear in the scriptures, it is said: The ripe Jambudvipa fruit, Falls into the stainless water. For the fish to eat, It makes a "glug glug" sound. Therefore, these four words should be applied to the four combinations in order. Just as the combinations are, so is the necessary connection. For example, the dwelling place of that fruit is water. The source is the Jambudvipa tree. The agent is the fish. The action is itself. At that time, the sound "glug" that is heard is the consistent sound. If the sound "glug" is said, then the ancient scholars explained that it is consistent with these meanings. Those who do not understand the elements of language can only grasp the generalities of the four combinations, but not all of them. However, because it is preceded by the special, it must be understood. Similarly, the sound of fire, the sound of water, and the sound of the language of animals, etc., should be applied to all aspects that do not appear in the scriptures. Thus, after applying a little of what does not appear in the scriptures, in order to apply it to what appears in the scriptures, it is said: The phenomena produced by assembly, At the time of being created and destroyed, Because someone wants to understand it, Therefore it is said to be "impermanent." Therefore, the combination and necessary connection of this are also the same as before. The dwelling place is conceptual thought. The source is being created. The ag