Tibetan
། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀ་རོ་ཏུ། ཀུ་རུ་ཏཱཏ། ཀུ་རུ་ཏཱ། ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཀུརྦནྟུ། ཀུ་རུ། ཀུ་རུ་ཏཱཏ། ཀུ་རུ་ཏཾ། ཀུ་རུ་ཏ། ཀ་ར་བཱ་ནི། ཀུརྦཱ་བ། ཀུརྦཱ་མ། ཀུར་རུ་ཏཱཾ། ཀུརྦཱ་ཏཱཾ། ཀུརྦཱ་ཏཱཾ། ཀུར་རུ་ཥྭ། ཀུརྦཱ་ཐཱཾ། ཀུ་རུ་དྷྭཾ། ཀར་བཻ། ཀ་ར་བཱ་བ་ཧཻ། ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། ཌུ་ཀྲཱྀཉ། ཀྲཱྀ་ཎ་ཏུ། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏཱཏ། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏཱཾ། ཀྲཱྀ་ཎནྟུ། ཀྰྲི་ཎཱི་ཧི། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱ་ནི། ཀྲཱི་ཎཱ་བ། ཀྲཱི་ཎཱ་མ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱིཥྭ། ཀྲི་ཎཱི་ཐཱཾ། ཀྲི་ཎཱི་དྷྭཎ། ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་སྟེ། ཨཻ་ཡིག་ལའང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཀྲཱི་ནཻ། ཀྲཱི་ཎ་བ་ཧཻ། ཀྲཱི་ཎ་མ་ཧཻ། པཱུཉ། པུ་ཎཱ་ཏུ། པུ་ཎཱི་ཏཱཏ། པུ་ཎཱི་ཏཱཾ། པུ་ནནྟུ། པུ་ནཱི་ཏཱཾ། པུ་ནཱ་ཏཱཾ། པུ་ན་ཏཱཾ། ལཱུཉ། ལུ་ནཱ་ཏུ། ལུ་ནཱ་ཏཱཏ། ལུ་ནཱི་ཏཱཾ། ལུ་ནནྟུ། ལུ་ནཱི་ཏཱཾ། ལུ་ནཱ་ཏཱཾ། ལུ་ན་ཏཱཾ། གྲ་ཧ། གྲྀ་ཧནྟུ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཏ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཾ། གྲྀ་ཧྞནྟུ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་ཨཱ་ནའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྲཱྀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨཱན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཧེ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧིའིའོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །གྲྀ་ཧཱཎ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཏ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཾ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏ། གྲྀཧྞཱ་ན། གྲྀ་ཧྣཱ་པ། གྲྀ་ཧྞཱ་མ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཾ། གྲྀ་ཧྞཱ་ཏཱཾ། གྲྀ་ཧྞ་ཏཱཾ། བནྡྷ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །བཱ་དྣཱ་ཏུ། བ་དྷཱ་ན། པུ་ཥ། པུཥྞཱ་ཏུ། མུ་ཥཱ་ཎ། མུཥ། མུཥྞཱ་ཏུ། མུ་ཥཱ་ཎ། མནྠ། མ་ཐྣཱ་ཏུ། མ་ཐཱ་ན། གྲན་ཐ། གྲ་ཐ་ནཱ་ཏུ། གྲ་ཐཱ་ན། ཀུ་ཥ། ཀུཥྞཱ་ཏུ། ཀུཥཱ་ཎ། སྟནྦྷུ། སྟུནྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐནྦུ། སྐུ་རྣམས་ལས་ནུའང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་སྟནྦྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་དག་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གོ །སྐནྦྷུ་ཧི། སྟ་བྷ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྟུནྦྷུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཙུ་ར་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཙོ་ར་ཡ་ཏུ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱ་ཏ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱཾ། ཙོ་ར་ཡནྟུ། ཙོ་ར་ཡ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱ་ཏ། ཙོར་ཡ་ཏཾ། ཙོ་ར་ཡ་ཏ། ཙོ་ར་ཡཱ་ཎི། ཙོ་ར་ཡཱ་བ། ཙོ་ར་ཡཱ་མ། མ་ཏི། མནྟ་ཡ་ཏཱཾ། མནྟྲ་ཡེ་ཏཱཾ། མནྟྲ་ཡ་ཏཱཾ། མནྟ་ལ་སྭ། མནྟྲ་ཡེ་ཐཱཾ། མནྟྲ་ཡ་དྷྭཾ། མནྟྲ་ཡཻ། མནྟྲ་ཡཱ་བ་ཧཻ། མནྟྲ་ཡཱ་མ་ཧཻ། ནི་མནྟྲ་ཡེ་ཏཱཾ། ནི་མནྟྲ་ཡེ་ཏཱཾ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷཱ། བྷཱ་ཡ་ཏཱཾ། ཛྙཱ། ཛྙཱ་ཡ་ཏཱཾ། ཌུ་དཱཉ། དཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཛི། ཛཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཎཱི། ནཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཤྲུ། ཤྲཱུ་ཡ་ཏཱཾ། བྷཱུ། བྷཱུ་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་ཏཱཾ། ཌུ་ཀྲི་ཉ། ཀྲི་ཡཱ་ཏཱཾ། སྨྲྀ། སྨརྻཱ་ཏཱཾ། ཏྲཱྀ། ཏཱིརྻ་ཏཱཾ། པྲཱྀ། པཱུརྻ་ཏཱཾ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧྱ་ཡ་ཏཾ། ཉི་ཥྭ་བ། སུ་སྱ་ཏཱཾ། ཛ་པ། ཛ་པྱ་ཏཾ། ཀུ་ར་སྒྲ་ལའོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཀུརྻ་ཏཱཾ། ཀུར་ཚུར་དག་གི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་རོ་ཏིའི་དགག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ཀུར་སྔ་མ་བཞིན་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའོ། །ཙོརྻ་ཏཱཾ། ཙིཏི། ཙིནྡྱ་ཏཱཾ། ནི་མནྟྱ་ཏཱཾ། ཨཱ་མནྟྱ་ཏཱཾ་ཞེས་པ་མཁན་པོས་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་པཉྩ་མཱི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་ཧྱ་སྟ་ནཱིའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཧྱསྟ་ནཱིའོ། །བྱུང་བའི་དུས་ཏེ་བྱེད་པ་ལ་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱི། བྱ་བ་ཤོར་བར་གྲགས་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པས་ཁར་སང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའོ། །ཛི། སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་དི། གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏཱམ། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨནའོ། །སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་གིས། གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏམ། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཏའོ། །སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨམ། གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་པ། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་མའོ། །དེ་སི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ནི། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནི་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཊ་ཡིག་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཨཊ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ད་ཡིག་གི་དང་པོ་ཏ་ཡིག་དང་གསུམ་པ་ད་ཡིག་གོ ། ཨ་ཛ་ཡཏ། ཨ་ཛ་ཡད། ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་ཛ་ཡན། ཨ་ཛ་ཡཿ། ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་ཛ་ཡ་ཏ། ཨ་ཛ་ཡཾ། ཨ་ཛ་ཡཱ་བ། ཨ་ཛ་ཡཱ་མ། བི་དང་བ་རཱ་
Chinese
ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀ་རོ་ཏུ། ཀུ་རུ་ཏཱཏ། ཀུ་རུ་ཏཱ། ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཀུརྦནྟུ། ཀུ་རུ། ཀུ་རུ་ཏཱཏ། ཀུ་རུ་ཏཾ། ཀུ་རུ་ཏ། ཀ་ར་བཱ་ནི། ཀུརྦཱ་བ། ཀུརྦཱ་མ། ཀུར་རུ་ཏཱཾ། ཀུརྦཱ་ཏཱཾ། ཀུརྦཱ་ཏཱཾ། ཀུར་རུ་ཥྭ། ཀུརྦཱ་ཐཱཾ། ཀུ་རུ་དྷྭཾ། ཀར་བཻ། ཀ་ར་བཱ་བ་ཧཻ། ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། ཌུ་ཀྲཱྀཉ། ཀྲཱྀ་ཎ་ཏུ། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏཱཏ། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏཱཾ། ཀྲཱྀ་ཎནྟུ། ཀྰྲི་ཎཱི་ཧི། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱ་ནི། ཀྲཱི་ཎཱ་བ། ཀྲཱི་ཎཱ་མ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱིཥྭ། ཀྲི་ཎཱི་ཐཱཾ། ཀྲི་ཎཱི་དྷྭཎ། ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་སྟེ། ཨཻ་ཡིག་ལའང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཀྲཱི་ནཻ། ཀྲཱི་ཎ་བ་ཧཻ། ཀྲཱི་ཎ་མ་ཧཻ། པཱུཉ། པུ་ཎཱ་ཏུ། པུ་ཎཱི་ཏཱཏ། པུ་ཎཱི་ཏཱཾ། པུ་ནནྟུ། པུ་ནཱི་ཏཱཾ། པུ་ནཱ་ཏཱཾ། པུ་ན་ཏཱཾ། ལཱུཉ། ལུ་ནཱ་ཏུ། ལུ་ནཱ་ཏཱཏ། ལུ་ནཱི་ཏཱཾ། ལུ་ནནྟུ། ལུ་ནཱི་ཏཱཾ། ལུ་ནཱ་ཏཱཾ། ལུ་ན་ཏཱཾ། གྲ་ཧ། གྲྀ་ཧནྟུ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཏ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཾ། གྲྀ་ཧྞནྟུ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་ཨཱ་ནའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྲཱྀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨཱན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཧེ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧིའིའོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །གྲྀ་ཧཱཎ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཏ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཾ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏ། གྲྀཧྞཱ་ན། གྲྀ་ཧྣཱ་པ། གྲྀ་ཧྞཱ་མ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཾ། གྲྀ་ཧྞཱ་ཏཱཾ། གྲྀ་ཧྞ་ཏཱཾ། བནྡྷ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །བཱ་དྣཱ་ཏུ། བ་དྷཱ་ན། པུ་ཥ། པུཥྞཱ་ཏུ། མུ་ཥཱ་ཎ། མུཥ། མུཥྞཱ་ཏུ། མུ་ཥཱ་ཎ། མནྠ། མ་ཐྣཱ་ཏུ། མ་ཐཱ་ན། གྲན་ཐ། གྲ་ཐ་ནཱ་ཏུ། གྲ་ཐཱ་ན། ཀུ་ཥ། ཀུཥྞཱ་ཏུ། ཀུཥཱ་ཎ། སྟནྦྷུ། སྟུནྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐནྦུ། སྐུ་རྣམས་ལས་ནུའང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་སྟནྦྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་དག་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གོ །སྐནྦྷུ་ཧི། སྟ་བྷ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྟུནྦྷུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཙུ་ར་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཙོ་ར་ཡ་ཏུ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱ་ཏ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱཾ། ཙོ་ར་ཡནྟུ། ཙོ་ར་ཡ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱ་ཏ། ཙོར་ཡ་ཏཾ། ཙོ་ར་ཡ་ཏ། ཙོ་ར་ཡཱ་ཎི། ཙོ་ར་ཡཱ་བ། ཙོ་ར་ཡཱ་མ། མ་ཏི། མནྟ་ཡ་ཏཱཾ། མནྟྲ་ཡེ་ཏཱཾ། མནྟྲ་ཡ་ཏཱཾ། མནྟ་ལ་སྭ། མནྟྲ་ཡེ་ཐཱཾ། མནྟྲ་ཡ་དྷྭཾ། མནྟྲ་ཡཻ། མནྟྲ་ཡཱ་བ་ཧཻ། མནྟྲ་ཡཱ་མ་ཧཻ། ནི་མནྟྲ་ཡེ་ཏཱཾ། ནི་མནྟྲ་ཡེ་ཏཱཾ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷཱ། བྷཱ་ཡ་ཏཱཾ། ཛྙཱ། ཛྙཱ་ཡ་ཏཱ ཌུ་ཀྲྀཉ། 愿他做。 请做。 做吧。 愿他做。 愿他们做。 做。 请做。 做吧。 做。 我做。 我们做。 我们做。 愿他做。 愿他们做。 愿他们做。 做吧。 愿你们做。 做吧。 做。 我们做。 我们做。 ཌུ་ཀྲཱྀཉ། 愿他买。 请买。 愿他买。 愿他们买。 买。 请买。 买吧。 买。 我买。 我们买。 我们买。 愿他买。 愿他们买。 愿他们买。 买吧。 愿你们买。 买吧。 E变成AI，AI也一样。 他人也是。 买。 我们买。 我们买。 པཱུཉ། 愿他净化。 请净化。 愿他净化。 愿他们净化。 愿他净化。 愿他们净化。 愿他净化。 ལཱུཉ། 愿他切割。 请切割。 愿他切割。 愿他们切割。 愿他切割。 愿他们切割。 愿他切割。 གྲ་ཧ། 愿他拿取。 请拿取。 愿他拿取。 愿他们拿取。 从辅音结尾到HI是A，从知道这件事，KRI等辅音结尾到AN，BIKARANA变成他人，HE是他人。 从A到不是HANTI的是HI，所以HI是。 拿取。 请拿取。 拿取吧。 拿取。 我拿取。 我们拿取。 我们拿取。 愿他拿取。 愿他们拿取。 愿他拿取。 བནྡྷ། ANUSAMGA是。 愿他捆绑。 捆绑。 པུ་ཥ། 愿他滋养。 偷窃。 མུཥ། 愿他偷窃。 偷窃。 མནྠ། 愿他搅拌。 搅拌。 གྲན་ཐ། 愿他编织。 编织。 ཀུ་ཥ། 愿他挖掘。 挖掘。 སྟནྦྷུ། སྟུནྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐནྦུ། 从SKU等也是NU，因为要这样说，所以从HI等他人到STANBHU等是NU AGAMA，这些是BIKARANA。 SKANBHU HI。 STABHANA。 同样从STUNBHU等。 CHURA IN等的后缀和之前一样。 愿他偷窃。 请偷窃。 愿他偷窃。 愿他们偷窃。 偷窃。 请偷窃。 偷窃吧。 偷窃。 我偷窃。 我们偷窃。 我们偷窃。 མ་ཏི། 愿他思考。 愿他们思考。 愿他思考。 思考。 愿你们思考。 思考吧。 思考。 我们思考。 我们思考。 愿他思考。 愿他思考。 对于事物和行为也是ATMANEI的词。 བྷཱ། 愿他照耀。 ཛྙཱ། 愿他知道。
English
ḍu kṛñ. ka ro tu. ku ru tā ta. ku ru tā. ku ru tāṃ. kurbantu. ku ru. ku ru tā ta. koru taṃ. ku ru ta. ka rā bā ni. kurbā ba. kurbā ma. kur ru tāṃ. kurbā tāṃ. kurbā tāṃ. kur ru ṣva. kurbā thāṃ. ku ru dhvaṃ. kar bai. ka rā bā ba hai. ka rā bā ma hai. ḍu krā̐ñ. krī ṇa tu. krī ṇī tā ta. krī ṇī tāṃ. krī ṇantu. kṝī ṇī hi. krī ṇī tā ta. krī ṇī taṃ. krī ṇī ta. krī ṇā ni. krī ṇā ba. krī ṇā ma. krī ṇī tāṃ. krī ṇā tāṃ. krī ṇa tāṃ. krī ṇī ṣva. kri ṇāī thāṃ. kri ṇāī dhvaṇa. e yig la ai ste. ai yig la'ang ngo. pha rol yang dbyi'o. krī nai. krī ṇa ba hai. krī ṇa ma hai. pāñ. pu ṇā tu. pu ṇī tā ta. pu ṇī tāṃ. pu nantu. pu nāī tāṃ. pu nā tāṃ. pu na tāṃ. lūñ. lu nā tu. lu nā tā ta. lu nāī tāṃ. lu nantu. lu nāī tāṃ. lu nā tāṃ. lu na tāṃ. gra ha. gṛ hantu. gṛ hṇāī tā ta. gṛ hṇāī tāṃ. gṛ hṇantu. gsal byed mtha' las hi la ā na'o zhes pa'i shes par byed pa las krī sogs gsal byed kyi mtha' las ā n bi ka ra ṇa pha rol du 'gyur te he pha rol la'o. a yig las hanti ma yin pa la hi'i'o zhes pas hi'i dbyi'o. gṛ hā ṇa. gṛ hṇāī tā ta. gṛ hṇāī taṃ. gṛ hṇāī ta. gṛ hṇā na. gṛ hṇā pa. gṛ hṇā ma. gṛ hṇāī tāṃ. gṛ hṇā tāṃ. gṛ hṇa tāṃ. bandha. a nu ṣaṃ ga dbyi'o. bā dnā tu. ba dhā na. pu ṣa. pu ṣṇā tu. mu ṣā ṇa. mu ṣa. mu ṣṇā tu. mu ṣā ṇa. mantha. ma thnā tu. ma thā na. gran tha. gra tha nā tu. gra thā na. ku ṣa. ku ṣṇā tu. ku ṣā ṇa. stanbhu. stunbhu. skanbhu. skanbu. sku rnams las nu'ang ngo zhes brjod par bya'o zhes pas hi pha rol la stanbhu la sogs pa rnams las nu ā ga ma zhes pa ste 'di dag bi ka ra ṇa dag go. skanbhu hi. sta bhana. de bzhin du stunbhu la sogs pa las so. tsu ra in gyi rkyen la sogs pa snga ma bzhin no. tso ra ya tu. tso ra ya tā ta. tso ra ya tāṃ. tso ra yantu. tso ra ya. tso ra ya tā ta. tsor ya taṃ. tso ra ya ta. tso ra yā ṇi. tso ra yā ba. tso ra yā ma. mati. manta ya tāṃ. mantra ye tāṃ. mantra ya tāṃ. manta la sva. mantra ye thāṃ. mantra ya dhvaṃ. mantra yai. mantra yā ba hai. mantra yā ma hai. ni mantra ye tāṃ. ni mantra ye tāṃ. dngos po dang las la'ang ātma nei'i tshig go. bhā. bhā ya tāṃ. jñā. jñā ya tā ḍu kṛñ. May he do. Please do. Do it. May he do. May they do. Do. Please do. Do it. Do. I do. We do. We do. May he do. May they do. May they do. Do it. May you do. Do it. Do. We do. We do. ḍu krā̐ñ. May he buy. Please buy. May he buy. May they buy. Buy. Please buy. Buy it. Buy. I buy. We buy. We buy. May he buy. May they buy. May they buy. Buy it. May you buy. Buy it. E becomes AI, AI is also the same. Others too. Buy. We buy. We buy. pāñ. May he purify. Please purify. May he purify. May they purify. May he purify. May they purify. May he purify. lūñ. May he cut. Please cut. May he cut. May they cut. May he cut. May they cut. May he cut. gra ha. May he take. Please take. May he take. May they take. From consonant endings to HI is A, from knowing this, KRI etc. consonant endings to AN, BIKARANA becomes others, HE is others. From A to not HANTI is HI, so HI is. Take. Please take. Take it. Take. I take. We take. We take. May he take. May they take. May he take. bandha. ANUSAMGA is. May he bind. Bind. pu ṣa. May he nourish. Steal. mu ṣa. May he steal. Steal. mantha. May he churn. Churn. gran tha. May he weave. Weave. ku ṣa. May he dig. Dig. stanbhu. stunbhu. skanbhu. skanbu. From SKU etc. is also NU, because it is to be said like this, so from HI etc. others to STANBHU etc. is NU AGAMA, these are BIKARANA. SKANBHU HI. STABHANA. Similarly from STUNBHU etc. CHURA IN etc. suffixes are the same as before. May he steal. Please steal. May he steal. May they steal. Steal. Please steal. Steal it. Steal. I steal. We steal. We steal. mati. May he think. May they think. May he think. Think. May you think. Think it. Think. We think. We think. May he think. May he think. For things and actions also are ATMANEI words. bhā. May he shine. jñā. May he know.
Chinese
唵。 杜达娘。 迪雅当。 兹。 兹雅当。 尼。 尼雅当。 殊。 殊雅当。 部。 部雅当。 阿毗部雅当。 杜克日娘。 克里雅当。 斯弥。 斯玛雅当。 德日。 德日雅当。 普日。 普日雅当。 扎哈。 扎哈雅雅当。 尼什瓦巴。 苏斯雅当。 扎巴。 扎比亚当。 库拉声。 纳弥奈绕瓦达切斯巴拉索格贝仁波哦。 库雅当。 库楚达给玛音切斯巴吉谢纳。 嘎若地的达巴涅瓦丹巴涅雷索。 库阿玛欣因给坚拉索格巴哦。 措雅当。 兹迪。 钦迪雅当。 尼曼迪雅当。 阿曼迪雅当切斯巴堪布索瓦达热贝贝迪拉索格贝塔贝嘉瓦雷本匝弥多丹巴哦。 顶礼吉祥语自在持明度母白。 现在是过去时。 具有已发生之作用者，即是过去时之语基。 已发生之时，即应知其作用。 凡是具有已发生之作用之余者，即是过去时。 阿底达尼。 被称为行为消失者。 以彼等之自名，区分时之差别，故昨日过去时为过去时。 兹。 如前，第一人称等。 单数之义为单数之词迪。 双数之义为双数之词当。 多数之义为多数之词阿那哦。 中间人称，单数之义为单数之词给斯。 双数之义为双数之词当。 多数之义为多数之词达哦。 第三人称，单数之义亦为单数之词阿姆。 双数之义为双数之词巴。 多数之义为多数之词玛哦。 彼等之斯之伊字，是为从显明者迪斯等之差别之义。 语基之初，于过去时阿底达尼行为消失者等，以阿特哦之故，于语基之初为阿特阿嘎玛哦。 确定特字之义，阿特于其他亦然，是为差别之义。 如前，安毗迦拉那等。 完成时亦然，那哦之达字之初为塔字，第三为达字。 阿匝亚塔。 阿匝亚达。 阿匝亚当。 阿匝亚那。 阿匝亚哈。 阿匝亚当。 阿匝亚塔。 阿匝扬。 阿匝亚瓦。 阿匝亚玛。 毗当瓦拉
English
Om. Ḍu dāña. Dīyatāṃ. Ji. Jīyatāṃ. Ṇī. Nīyatāṃ. Śru. Śrūyatāṃ. Bhū. Bhūyatāṃ. Abhibhūyatāṃ. Ḍukriña. Kriyātāṃ. Smṛ. Smaryātāṃ. Trṝ. Tīryatāṃ. Prṝ. Pūryatāṃ. Graha. Grahyayatam. Niṣhvaba. Susyatāṃ. Japa. Japyataṃ. Kura sgra lao. Nāmi nai rava dag ces pa la sogs pas ring po'o. Kuryātāṃ. Kur tshur dag gi ma yin zhes pa ci zhe na. Ga ro ti'i dgag pa nye bar bstan pa nyid las so. Kur snga ma bzhin in gyi rkyen la sogs pa'o. Coryātāṃ. Citi. Cindyatāṃ. Nimantyatāṃ. Āmantyatāṃ zhes pa mkhan pos sarva dharas bkod pa'i ti la sogs pa'i mtha'i bya ba las pañcamī mdor bstan pa'o. Homage to the glorious Saraswati, Mistress of Speech, Vidyadhara, White Tara. Now, this is the Hystani. Those who possess the action of having occurred are also Hystani from the base that applies to the past tense. The time of occurrence, that is, the action, should be understood. Because those who have the remainder of the action of having occurred are Hystani. Atyatani. Those who are known as having lost action. By their own names, the distinction of time, so Hystani is the past tense of yesterday. Ji. As before, the first person, etc. For the meaning of one, the word 'di' for one. For the meaning of two, the word 'tām' for two. For the meaning of many, the word 'ana' for many. For the middle person, for the meaning of one, the word 'gis' for one. For the meaning of two, the word 'tām' for two. For the meaning of many, the word 'ta' for many. For the last person, also for the meaning of one, the word 'am' for one. For the meaning of two, the word 'pa' for two. For the meaning of many, the word 'ma' for many. The letter 'i' of 'de si' is the meaning of the distinction from the clarifier 'di si', etc. At the beginning of the base, for Hystani, Atyatani, those who have lost action, etc., because of 'aṭa'o, 'aṭa āgama' is at the beginning of the base. The meaning of definitely indicating the letter 'ṭa', 'aṭa' is also for others, which is the meaning of distinction. As before, 'an bikaraṇa', etc. Also in the perfect tense, the first letter 'ta' and the third letter 'da' of the letter 'da' of 'na'o. Ajayata. Ajayada. Ajayatāṃ. Ajayana. Ajayaḥ. Ajayatāṃ. Ajayata. Ajayaṃ. Ajayāva. Ajayāma. Bi dang ba rā.