Tibetan
ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་མཐར་མ་ཡིག་འགྱུར་རོ། །ཛཾ་ཛ་པ་ཏི། ཛཾ་ཛ་པྟི། ཛཾ་ཛ་པྟཿ། ཛཾ་ཛ་པ་ཏི། ཛཾ་ཛ་པཱི་ཥི། ཛམ་ཛ་བིས། ཛཾ་ཛཔྠ། ཛཾ་ཛ་པཱི་མི། ཛཾ་ཛ་པྨི། ཛཾ་ཛ་སྭ། ཛབྷ། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་ཏི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དེའི་གསུམ་པ་བྷའི་བ་ཉིད་དོ། །ཛཾ་ཛ་བྷི། ཛཾ་ཛབྡྷཿ། ཛཾ་ཛ་བྷ་ཏི། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་ཥི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཛཾ་ཛ་པྶི། ཛཾ་ཛ་པྠཿ། ཛཾ་ཛ་པྠ། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་མི། ཛཾ་ཛ་བྷྨི། ཛཾ་ཛ་བྷྭཿ། ཛ་ཛ་བྷྨཿ། ད་ཧ། དཾ་ད་ཧཱི་ཏི། ད་དང་པོའི་ཧའི་གྷའོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་གྷའི་གསུམ་པ་གའོ། །དཾ་དགྡྷི། དཾ་ད་ཧ་ཏི། དཾ་ད་ཧཱི་ཥྀ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དཾ་དྷ་ཀྵི། དཾ་དགྡྷཿ། དཾ་དགྡྷ། དཾ་ད་ཧཱི་མི། དཾ་ད་ཧྨི། དམ་ད་ཧྭཿ། དཾ་ད་ཧྨཿ། དཾ་ཤ་།རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཾ་ཤིའི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཾ་ད་ཤཱི་ཏི། དྷུཊ་ལ་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་བས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །དཾ་དཥྚི། དཾ་དཥྚཿ། དཾ་ད་ཤ་ཏི། དཾ་ད་ཤཱི་ཥི། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་བས་ཥ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དཾ་དཀྵི། དཾ་དཥྛཿ། དཾ་དཥྛ། དཾ་ད་ཤཱི་མི། དཾ་ད་ཤྨི། དཾ་ད་ཤྭཿ། དཾ་དཤྨཿ། བྷྸེནྫོ། བཾ་བྷཾ་ཛཱི་ཏི། ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། །བཾ་བྷ་ཀྟྲི། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། ། བཾ་བྷ་ཀྟཿ། བཾ་བྷ་ཛ་ཏི། བཾ་བྷཾ་ཛཱི་ཥི། བཾ་བྷ་ཀྵི། བཾ་བྷཾ་ཀྠཿ། བཾ་བྷ་ཀྠ། བཾ་བྷ་ཛཱི་མི། བཾ་བྷཾ་ཛྨི། བཾ་བྷཾ་ཛྭཿ། བཾ་བྷཾ་ཛྨཿ། པ་ཤ་།པཾ་པ་ཤཱི་ཏི། ཥ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །པཾ་པཥྚི། པཾ་པཥྚཿ། པཾ་བ་ཤ་ཏི། པཾ་པ་ཤཱི་ཥ། པཾ་པ་ཀྵ། པཾ་པཥྛཿ། པ་པཥྛ། པཾ་པ་ཤཱི་མི། པཾ་པ་ཤྨི། པཾ་པ་ཤྭཿ། པཾ་པ་ཤྨཿ། ཙར་ཕལ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཙར་ཕལ་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་འགྱུར་ཞིང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ཨུཏ་འང་ངོ༌། །ཙར། ཙཾ་ཙུ་རཱི་ཏི། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨུཏ་ཅེས་པའི་ཏ་ཡིག་གི་རྩོལ་བ་ལས་ནཱ་མིནཱི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་བཀག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འང་ཀུར་ཚུར་དག་གིས་བཀག་གོ །ཙཾ
Chinese
ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་མཐར་མ་ཡིག་འགྱུར་རོ། །ཛཾ་ཛ་པ་ཏི། ཛཾ་ཛ་པྟི། ཛཾ་ཛ་པྟཿ། ཛཾ་ཛ་པ་ཏི། ཛཾ་ཛ་པཱི་ཥི། ཛམ་ཛ་བིས། ཛཾ་ཛཔྠ། ཛཾ་ཛ་པཱི་མི། ཛཾ་ཛ་པྨི། ཛཾ་ཛ་སྭ། ཛབྷ། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་ཏི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དེའི་གསུམ་པ་བྷའི་བ་ཉིད་དོ། །ཛཾ་ཛ་བྷི། ཛཾ་ཛབྡྷཿ། ཛཾ་ཛ་བྷ་ཏི། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་ཥི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཛཾ་ཛ་པྶི། ཛཾ་ཛ་པྠཿ། ཛཾ་ཛ་པྠ། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་མི། ཛཾ་ཛ་བྷྨི། ཛཾ་ཛ་བྷྭཿ། ཛ་ཛ་བྷྨཿ། ད་ཧ། དཾ་ད་ཧཱི་ཏི། ད་དང་པོའི་ཧའི་གྷའོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་གྷའི་གསུམ་པ་གའོ། །དཾ་དགྡྷི། དཾ་ད་ཧ་ཏི། དཾ་ད་ཧཱི་ཥྀ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དཾ་དྷ་ཀྵི། དཾ་དགྡྷཿ། དཾ་དགྡྷ། དཾ་ད་ཧཱི་མི། དཾ་ད་ཧྨི། དམ་ད་ཧྭཿ། དཾ་ད་ཧྨཿ། དཾ་ཤ་།རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཾ་ཤིའི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཾ་ད་ཤཱི་ཏི། དྷུཊ་ལ་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་བས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །དཾ་དཥྚི། དཾ་དཥྚཿ། དཾ་ད་ཤ་ཏི། དཾ་ད་ཤཱི་ཥི། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་བས་ཥ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དཾ་དཀྵི། དཾ་དཥྛཿ། དཾ་དཥྛ། དཾ་ད་ཤཱི་མི། དཾ་ད་ཤྨི། དཾ་ད་ཤྭཿ། དཾ་དཤྨཿ། བྷྸེནྫོ། བཾ་བྷཾ་ཛཱི་ཏི། ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། །བཾ་བྷ་ཀྟྲི། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། ། བཾ་བྷ་ཀྟཿ། བཾ་བྷ་ཛ་ཏི། བཾ་བྷཾ་ཛཱི་ཥི། བཾ་བྷ་ཀྵི། བཾ་བྷཾ་ཀྠཿ། བཾ་བྷ་ཀྠ། བཾ་བྷ་ཛཱི་མི། བཾ་བྷཾ་ཛྨི། བཾ་བྷཾ་ཛྭཿ། བཾ་བྷཾ་ཛྨཿ། པ་ཤ་།པཾ་པ་ཤཱི་ཏི། ཥ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །པཾ་པཥྚི། པཾ་པཥྚཿ། པཾ་བ་ཤ་ཏི། པཾ་པ་ཤཱི་ཥ། པཾ་པ་ཀྵ། པཾ་པཥྛཿ། པ་པཥྛ། པཾ་པ་ཤཱི་མི། པཾ་པ་ཤྨི། པཾ་པ་ཤྭཿ། པཾ་པ་ཤྨཿ། ཙར་ཕལ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཙར་ཕལ་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་འགྱུར་ཞིང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ཨུཏ་འང་ངོ༌། །ཙར། ཙཾ་ཙུ་རཱི་ཏི། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨུཏ་ཅེས་པའི་ཏ་ཡིག་གི་རྩོལ་བ་ལས་ནཱ་མིནཱི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་བཀག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འང་ཀུར་ཚུར་དག་གིས་བཀག་གོ །ཙཾ 由于“ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་”等内容涉及语法规则，此处翻译为：由于“ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་”等规则，ཛ་པ་等词的 अभ्यास（abhyāsa）末尾会发生字母变化。 ཛཾ་ཛ་པ་ཏི། ཛཾ་ཛ་པྟི། ཛཾ་ཛ་པྟཿ། ཛཾ་ཛ་པ་ཏི། ཛཾ་ཛ་པཱི་ཥི། ཛམ་ཛ་བིས། ཛཾ་ཛཔྠ། ཛཾ་ཛ་པཱི་མི། ཛཾ་ཛ་པྨི། ཛཾ་ཛ་སྭ། ཛབྷ། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་ཏི། ཏ་ཐ་等的དྷ་ཉིད་དོ། 像之前一样，其第三个字母བྷ变为བ་。 ཛཾ་ཛ་བྷི། ཛཾ་ཛབྡྷཿ། ཛཾ་ཛ་བྷ་ཏི། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་ཥི། 对于无声字母，那些不是ཤིཊ་的字母是第一个。 ཛཾ་ཛ་པྶི། ཛཾ་ཛ་པྠཿ། ཛཾ་ཛ་པྠ། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་མི། ཛཾ་ཛ་བྷྨི། ཛཾ་ཛ་བྷྭཿ། ཛ་ཛ་བྷྨཿ། ད་ཧ། དཾ་ད་ཧཱི་ཏི། ད་是第一个字母ཧ的གྷ。ཏ་ཐ་等的དྷ་ཉིད་དོ。像之前一样，གྷ的第三个字母是ག。 དཾ་དགྡྷི། དཾ་ད་ཧ་ཏི། དཾ་ད་ཧཱི་ཥྀ། 根本的第三个和第一个字母གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་的结尾等，第一个ད的第四个字母是དྷ。对于无声字母，那些不是ཤིཊ་的字母是第一个。由于原因，变为ཥ。 དཾ་དྷ་ཀྵི། དཾ་དགྡྷཿ། དཾ་དགྡྷ། དཾ་ད་ཧཱི་མི། དཾ་ད་ཧྨི། དམ་ད་ཧྭཿ། དཾ་ད་ཧྨཿ། དཾ་ཤ་།如果没有原因，那么有原因的也不会存在，因为这是不确定的。དཾ་ཤིའི་的 अनुषंग (anuṣaṃga) 不会改变，不会分离。 དཾ་ད་ཤཱི་ཏི། 在དྷུཊ་中，由于ཚ་ཤ་等的规则，变为ཥ。ཥ和ཊ वर्ग (varga) 中，ཏ वर्ग 是 ཊ वर्ग。 དཾ་དཥྚི། དཾ་དཥྚཿ། དཾ་ད་ཤ་ཏི། དཾ་ད་ཤཱི་ཥི། 由于ཥ་ཌྷ་等的ས་变为ཀ，所以变为ཥ。由于原因，变为ཥ。 དཾ་དཀྵི། དཾ་དཥྛཿ། དཾ་དཥྛ། དཾ་ད་ཤཱི་མི། དཾ་ད་ཤྨི། དཾ་ད་ཤྭཿ། དཾ་དཤྨཿ། བྷྸེནྫོ། བཾ་བྷཾ་ཛཱི་ཏི། 对于不是ཙ वर्ग (varga) 相似字母的字母，变为ཀི。 བཾ་བྷ་ཀྟྲི། 对于没有 गुण (guṇa) 的， अनुषंग (anuṣaṃga) 分离。 བཾ་བྷ་ཀྟཿ། བཾ་བྷ་ཛ་ཏི། བཾ་བྷཾ་ཛཱི་ཥི། བཾ་བྷ་ཀྵི། བཾ་བྷཾ་ཀྠཿ། བཾ་བྷ་ཀྠ། བཾ་བྷ་ཛཱི་མི། བཾ་བྷཾ་ཛྨི། བཾ་བྷཾ་ཛྭཿ། བཾ་བྷཾ་ཛྨཿ། པ་ཤ་།པཾ་པ་ཤཱི་ཏི། ཥ等如前。 པཾ་པཥྚི། པཾ་པཥྚཿ། པཾ་བ་ཤ་ཏི། པཾ་པ་ཤཱི་ཥ། པཾ་པ་ཀྵ། པཾ་པཥྛཿ། པ་པཥྛ། པཾ་པ་ཤཱི་མི། པཾ་པ་ཤྨི། པཾ་པ་ཤྭཿ། པཾ་པ་ཤྨཿ། 由于ཙར་ཕལ་等的后面的 इ 字母，ཙར་ཕལ་等的 अभ्यास (abhyāsa) 的末尾会变为 अनुस्वार (anusvāra)，后面的 अ 也会变为 उत् (ut)。 ཙར། ཙཾ་ཙུ་རཱི་ཏི། 名词 उपधा (upadhā) 不会变为 गुण (guṇa)。由于 उत् 的字母ཏ的努力，नामिनीरवा等不会被阻止变长。如果是那样，那么कुर्和चुर等会阻止。ཙཾ
English
Due to rules such as "ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་," the final letter of the अभ्यास (abhyāsa) of words like ཛ་པ་ will change. ཛཾ་ཛ་པ་ཏི། ཛཾ་ཛ་པྟི། ཛཾ་ཛ་པྟཿ། ཛཾ་ཛ་པ་ཏི། ཛཾ་ཛ་པཱི་ཥི། ཛམ་ཛ་བིས། ཛཾ་ཛཔྠ། ཛཾ་ཛ་པཱི་མི། ཛཾ་ཛ་པྨི། ཛཾ་ཛ་སྭ། ཛབྷ། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་ཏི། ཏ་ཐ་ etc. are དྷ་ཉིད་དོ. As before, the third letter བྷ becomes བ་. ཛཾ་ཛ་བྷི། ཛཾ་ཛབྡྷཿ། ཛཾ་ཛ་བྷ་ཏི། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་ཥི། For voiceless letters, those that are not ཤིཊ་ are the first. ཛཾ་ཛ་པྶི། ཛཾ་ཛ་པྠཿ། ཛཾ་ཛ་པྠ། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་མི། ཛཾ་ཛ་བྷྨི། ཛཾ་ཛ་བྷྭཿ། ཛ་ཛ་བྷྨཿ། ད་ཧ། དཾ་ད་ཧཱི་ཏི། ད་ is the གྷ of the first letter ཧ. ཏ་ཐ་ etc. are དྷ་ཉིད་དོ. As before, the third letter of གྷ is ག. དཾ་དགྡྷི། དཾ་ད་ཧ་ཏི། དཾ་ད་ཧཱི་ཥྀ། The third of the root and the ending of the first letters གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ etc., the fourth letter of the first ད is དྷ. For voiceless letters, those that are not ཤིཊ་ are the first. Due to the reason, it becomes ཥ. དཾ་དྷ་ཀྵི། དཾ་དགྡྷཿ། དཾ་དགྡྷ། དཾ་ད་ཧཱི་མི། དཾ་ད་ཧྨི། དམ་ད་ཧྭཿ། དཾ་ད་ཧྨཿ། དཾ་ཤ་། If there is no reason, then that with a reason will also not exist, because this is impermanent. The अनुषंग (anuṣaṃga) of དཾ་ཤིའི་ will not change, it will not separate. དཾ་ད་ཤཱི་ཏི། In དྷུཊ་, due to the rules of ཚ་ཤ་ etc., it becomes ཥ. In ཥ and ཊ वर्ग (varga), ཏ वर्ग is ཊ वर्ग. དཾ་དཥྚི། དཾ་དཥྚཿ། དཾ་ད་ཤ་ཏི། དཾ་ད་ཤཱི་ཥི། Because the ས་ of ཥ་ཌྷ་ etc. becomes ཀ, it becomes ཥ. Due to the reason, it becomes ཥ. དཾ་དཀྵི། དཾ་དཥྛཿ། དཾ་དཥྛ། དཾ་ད་ཤཱི་མི། དཾ་ད་ཤྨི། དཾ་ད་ཤྭཿ། དཾ་དཤྨཿ། བྷྸེནྫོ། བཾ་བྷཾ་ཛཱི་ཏི། For letters that are not similar to ཙ वर्ग (varga), it becomes ཀི. བཾ་བྷ་ཀྟྲི། For those without गुण (guṇa), the अनुषंग (anuṣaṃga) separates. བཾ་བྷ་ཀྟཿ། བཾ་བྷ་ཛ་ཏི། བཾ་བྷཾ་ཛཱི་ཥི། བཾ་བྷ་ཀྵི། བཾ་བྷཾ་ཀྠཿ། བཾ་བྷ་ཀྠ། བཾ་བྷ་ཛཱི་མི། བཾ་བྷཾ་ཛྨི། བཾ་བྷཾ་ཛྭཿ། བཾ་བྷཾ་ཛྨཿ། པ་ཤ་།པཾ་པ་ཤཱི་ཏི། ཥ etc. are as before. པཾ་པཥྚི། པཾ་པཥྚཿ། པཾ་བ་ཤ་ཏི། པཾ་པ་ཤཱི་ཥ། པཾ་པ་ཀྵ། པཾ་པཥྛཿ། པ་པཥྛ། པཾ་པ་ཤཱི་མི། པཾ་པ་ཤྨི། པཾ་པ་ཤྭཿ། པཾ་པ་ཤྨཿ། Due to the इ letter after ཙར་ཕལ་ etc., the end of the अभ्यास (abhyāsa) of ཙར་ཕལ་ etc. will become अनुस्वार (anusvāra), and the अ after will also become उत् (ut). ཙར། ཙཾ་ཙུ་རཱི་ཏི། Noun उपधा (upadhā) will not become गुण (guṇa). Due to the effort of the letter ཏ of उत्, नामिनीरवा etc. will not be prevented from becoming long. If that is the case, then कुर् and चुर etc. will prevent it. ཙཾ
Tibetan
་ཙཱུརྟྟ། ཙཾ་ཙཱུ་རྟྟཿ། ཙཾ་ཙུ་ར་ཏི། ཙཾ་ཙུ་ར་ཏི། ཙཾ་ཙུ་རཱུ་ཥི། ཙཾ་ཙཱུཪྵི། ཙཾ་ཙཱུརྠིཿ། ཙཾ་ཙཱུརྠ། ཙཾ་ཙུ་རཱི་མི། ཙཾ་ཙཱུརྨྨི། ཙཾ་ཙཱུརྠཿ། ཙཾ་ཙཱུ་རྨྨཿ། ཕལ། པཾ་ཕུ་ལཱི་ཏི། པཾ་ཕུ་ལ་ཏི། པཾ་ཕུ་ལྟཿ། པཾ་ཕུ་ལ་ཏི། པཾ་ཕུ་ལཱི་ཥི། པཾ་ཕུལྶི། ཁ་ཅིག་ལ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཥ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །པཾ་ཕུལྵི། པཾ་ཕུལྠཿ། པཾ་ཕུལྠ། པཾ་ཕུ་ལཱི་མི། པཾ་ཕུ་ལ་མི། པཾ་ཕུལྦཿ། པམ་ཕུལྨཿ། སྤཱརྡྷ། པཱ་སྤཱརྡྷི་ཏི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གསུམ་པའང་སྤཱརྡྷཱ་ཥི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །པཱ་སྤཱ་རྪི། པཱ་སྤཱ་རྡྷཱ། པཱ་སྤཱ་རྡྷཱི་མི། དང་པོའོ། །པཱ་སྤཱ་རྪི། པཱ་སྤཱ་རྡྷཱ། པཱ་སྤཱ་རྡྷཱི་མི། པཱ་སྤཱརྡྷྭེཿ། པཱ་སྤཱརྡྷྨཿ། བཱ་དི། བཱ་བཱནྡི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བཱ་བནྟྟི། བཱ་བྟྟཿ། བཱ་བ་ད་ཏི། བཱ་བནྡཱི་ཥི། བཱ་བནྪི། བཱ་བཏྠ། བཱ་བནྡཱ་མི། བཱ་བནྡྨི། བཱ་བ་ནྡྭཿ། བཱ་བནྡྭཿ། བཱ་དྷྲྀ། བཱ་བཱ་དྷཱི་ཏི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། གསུམ་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཱ་བཱདྡྷི། བཱ་བཱདྡྷཿ། བཱ་བཱ་དྷ་ཏི། བཱ་བཱ་དྷཱི་ཥི། སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་བའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བཱ་བྷཏྶི། བཱ་བཱདྡྷཿ། བཱ་བཱ་དྷ། བཱ་བཱ་དྷཱི་མི། བཱ་བཱ་དྷྨི། བཱ་བཱ་དྷྭཿ། བཱ་བཱ་དྷྨཿ། ཊུ་ཡཱི་ཙྡི། ཡཱ་ཡ་ཙཱི་ཏི། ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། །ཡཱ་ཡཱཀྟི། ཡཱ་ཡ་ཀྟཿ། ཡཱ་ཡཱ་ཙ་ཏི། ཡཱ་ཡཱ་ཙཱི་ཥི། ཡཱ་ཡཀྵི། ཡཱ་ཡཱ་ཀྠཿ་ཡཱ་ཡཱཀྠ། ཡཱ་ཡཱ་ཙཱི་མི། ཡཱ་ཡཱ་ཙྨི། ཡཱ་ཡཱ་ཙྭིཿ། ཡཱ་ཡཱཙྨཿ། བྷ་སྲྀ། བཱ་བྷཱ་སྲི་ཏི། བཱ་བྷ་སྟི། བཱ་བྷཱ་སྟཿ། བ་དྷ་ས་ཏི། བཱ་བྷ་སི་ཥི། བཱ་བྷ་སྶི། བཱ་བྷཱསྠཿ། བཱ་བྷཱ་སཱི་མི། བཱ་བྷཱསྨི། བཱ་བྷཱ་སྭཿ། བཱ་བྷཱསྨཿ། ག་ཧུ། ཛ་གཱ་ཧཱི་ཏི། དྷུཊ་ལ་ཧཱི་ཌྷའོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཌྷ་ལ་དྷའི་དབྱིའོ། །ཛཱ་གཱ་ཌྷི། ཛཱ་གཱ་ཧ་ཏི། ཛཱ་གཱ་ཧི་ཥི། སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། །ཥེ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛཱ་གྷཱ་ཀྵི། ཛཱ་གཱ་དྷ། ཛཱ་དྨཿ། བི། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་མའི་བྱིངས་ཐམས་དྨཿ། བི། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་མའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་སོགས་ལ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །བི་བཱི་དཱི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བེ
Chinese
ཙཱུརྟྟ། ཙཾ་ཙཱུ་རྟྟཿ། ཙཾ་ཙུ་ར་ཏི། ཙཾ་ཙུ་ར་ཏི། ཙཾ་ཙུ་རཱུ་ཥི། ཙཾ་ཙཱུཪྵི། ཙཾ་ཙཱུརྠིཿ། ཙཾ་ཙཱུརྠ། ཙཾ་ཙུ་རཱི་མི། ཙཾ་ཙཱུརྨྨི། ཙཾ་ཙཱུརྠཿ། ཙཾ་ཙཱུ་རྨྨཿ། ཕལ། པཾ་ཕུ་ལཱི་ཏི། པཾ་ཕུ་ལ་ཏི། པཾ་ཕུ་ལྟཿ། པཾ་ཕུ་ལ་ཏི། པཾ་ཕུ་ལཱི་ཥི། པཾ་ཕུལྶི། ཁ་ཅིག་ལ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཥ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །པཾ་ཕུལྵི། པཾ་ཕུལྠཿ། པཾ་ཕུལྠ། པཾ་ཕུ་ལཱི་མི། པཾ་ཕུ་ལ་མི། པཾ་ཕུལྦཿ། པམ་ཕུལྨཿ། སྤཱརྡྷ། པཱ་སྤཱརྡྷི་ཏི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གསུམ་པའང་སྤཱརྡྷཱ་ཥི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །པཱ་སྤཱ་རྪི། པཱ་སྤཱ་རྡྷཱ། པཱ་སྤཱ་རྡྷཱི་མི། དང་པོའོ། །པཱ་སྤཱ་རྪི། པཱ་སྤཱ་རྡྷཱ། པཱ་སྤཱ་རྡྷཱི་མི། པཱ་སྤཱརྡྷྭེཿ། པཱ་སྤཱརྡྷྨཿ། བཱ་དི། བཱ་བཱནྡི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བཱ་བནྟྟི། བཱ་བྟྟཿ། བཱ་བ་ད་ཏི། བཱ་བནྡཱི་ཥི། བཱ་བནྪི། བཱ་བཏྠ། བཱ་བནྡཱ་མི། བཱ་བནྡྨི། བཱ་བ་ནྡྭཿ། བཱ་བནྡྭཿ། བཱ་དྷྲྀ། བཱ་བཱ་དྷཱི་ཏི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། གསུམ་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཱ་བཱདྡྷི། བཱ་བཱདྡྷཿ། བཱ་བཱ་དྷ་ཏི། བཱ་བཱ་དྷཱི་ཥི། སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་བའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བཱ་བྷཏྶི། བཱ་བཱདྡྷཿ། བཱ་བཱ་དྷ། བཱ་བཱ་དྷཱི་མི། བཱ་བཱ་དྷྨི། བཱ་བཱ་དྷྭཿ། བཱ་བཱ་དྷྨཿ། ཊུ་ཡཱི་ཙྡི། ཡཱ་ཡ་ཙཱི་ཏི། ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། །ཡཱ་ཡཱཀྟི། ཡཱ་ཡ་ཀྟཿ། ཡཱ་ཡཱ་ཙ་ཏི། ཡཱ་ཡཱ་ཙཱི་ཥི། ཡཱ་ཡཀྵི། ཡཱ་ཡཱ་ཀྠཿ་ཡཱ་ཡཱཀྠ། ཡཱ་ཡཱ་ཙཱི་མི། ཡཱ་ཡཱ་ཙྨི། ཡཱ་ཡཱ་ཙྭིཿ། ཡཱ་ཡཱཙྨཿ། བྷ་སྲྀ། བཱ་བྷཱ་སྲི་ཏི། བཱ་བྷ་སྟི། བཱ་བྷཱ་སྟཿ། བ་དྷ་ས་ཏི། བཱ་བྷ་སི་ཥི། བཱ་བྷ་སྶི། བཱ་བྷཱསྠཿ། བཱ་བྷཱ་སཱི་མི། བཱ་བྷཱསྨི། བཱ་བྷཱ་སྭཿ། བཱ་བྷཱསྨཿ། ག་ཧུ། ཛ་གཱ་ཧཱི་ཏི། དྷུཊ་ལ་ཧཱི་ཌྷའོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཌྷ་ལ་དྷའི་དབྱིའོ། །ཛཱ་གཱ་ཌྷི། ཛཱ་གཱ་ཧ་ཏི། ཛཱ་གཱ་ཧི་ཥི། སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། །ཥེ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛཱ་གྷཱ་ཀྵི། ཛཱ་གཱ་དྷ། ཛཱ་དྨཿ། བི། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་མའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་དྨཿ། བི། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་མའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་སོགས་ལ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །བི་བཱི་དཱི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བེ
English
Tsūrtta. Tsaṃ tsū rttaḥ. Tsaṃ tsu ra ti. Tsaṃ tsu ra ti. Tsaṃ tsu rā ūṣi. Tsaṃ tsūrṣi. Tsaṃ tsūrthiḥ. Tsaṃ tsūrtha. Tsaṃ tsu rī mi. Tsaṃ tsū rmmi. Tsaṃ tsūrthaḥ. Tsaṃ tsū rmmaḥ. Phala. Paṃ phu lī ti. Paṃ phu la ti. Paṃ phu ltaḥ. Paṃ phu la ti. Paṃ phu lī ṣi. Paṃ phulsi. Some texts also establish ṣa itself from the letter. Paṃ phulṣi. Paṃ phulthaḥ. Paṃ phultha. Paṃ phu lī mi. Paṃ phu la mi. Paṃ phulbaḥ. Pam phulmaḥ. Spārdha. Pā spārdi ti. Dha of ta tha dag. The third one is also spārdhāṣi as before. The first of those without sound that are not śiṭ. Pā spārchi. Pā spārddhā. Pā spārddhā ī mi. The first. Pā spārchi. Pā spārddhā. Pā spārddhā ī mi. Pā spārddhveḥ. Pā spārddhmaḥ. Bādi. Bā bāndi ti. The first of those without sound that are not śiṭ. Bā bantti. Bā bttaḥ. Bā ba da ti. Bā bandī ṣi. Bā bantsi. Bā battha. Bā bandā mi. Bā bandmi. Bā ba ndvaḥ. Bā bandvaḥ. Bādhṛ. Bā bādhī ti. Dha of ta tha dag. The third is also as before. Bā bāddhi. Bā bāddhaḥ. Bā bā dha ti. Bā bādhī ṣi. As before, the fourth letter dha itself of the first ba. The first of those without sound that are not śiṭ. Bā bhatsi. Bā bāddhaḥ. Bā bā dha. Bā bādhī mi. Bā bādhmi. Bā bādhvaḥ. Bā bādhmaḥ. Ṭu yāī tsdi. Yā ya tsī ti. Ki for letters that are not similar to the tsa group. Yā yākti. Yā ya ktaḥ. Yā yā tsa ti. Yā yā tsī ṣi. Yā yaṣi. Yā yā kthaḥ yā yā ktha. Yā yā tsī mi. Yā yā tsmi. Yā yā tsviḥ. Yā yā tsmaḥ. Bha sṛ. Bā bhā sri ti. Bā bha sti. Bā bhā staḥ. Ba dha sa ti. Bā bha si ṣi. Bā bha ssi. Bā bhā sthaḥ. Bā bhā sī mi. Bā bhāsmi. Bā bhā svaḥ. Bā bhāsmaḥ. Ga hu. Dza gā hī ti. Hī ḍa for dhuṭ. Dha itself of ta tha dag. Ṭa group of ta group from ṣa and ṭa group. Ḍa is the division of dha. Dzā gā ḍi. Dzā gā ha ti. Dzā gā hi ṣi. As before, the fourth letter gha itself of the first ga. Because of "ka for sa of ṣe ḍa etc.", it is ka itself. Because of the reason, it is ṣa itself. Dzā ghā ṣi. Dzā gā dha. Dzā dmaḥ. Bi. All the roots of abhyāsa's upadhāna ma are dmaḥ. Bi. In all the qualities of abhyāsa's upadhāna ma, the qualities of nāmi upadhā are prohibited for vowels etc. Bi bī dī ti. The first of those without sound that are not śiṭ. Be