Tibetan
་ཊྭཱ་བྷྱཿ། ཁ་ཊྭཱ་ཡཱཿ། ཁ་ཊྭཱ་བྷྱཱཾ། ཁ་ཊྭཱ་བྷྱཿ། ཁ་ཊྭཱ་ཡཱཿ། ཁ་ཊྭཱ་ཡོཿ། ཁ་ཊྭཱ་ནཱཾ། ཁ་ཊྭཱ་ཡཱཾ། ཁ་ཊྭཱ་ཡོཿ། ཁ་ཊྭཱ་སུ། ཧེ་ཁ་ཊྭཱེ། ཧེ་ཁ་ཊྭཱེ། ཧེ་ཁ་ཊྭཱཿ། དེ་ལྟར། ཤཱ་ལཱ། ཤཱ་ལེ། ཤཱ་ལཱཿ། ཀུམཱ་རཱི་ཞེས་པ་འདིའི། ངི་ཨཱཔའི་རིང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པ་སུ་དབྱིའོ། །ཨི་ཀའི་ཡཎ་ཨཙ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡཎ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཨམ་ལས་སྔ་མའོ། །དང་པོ་དག་གི་ཨཙ་ལའོ་ཞེས་པའོ། །ཨཱི་ཨཱུ་དག་ལས་ཀྱང་ཨཊའོ་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་དུ་ང་ཡིག་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་ཨཊའོ། །ཨེཙ་ལ་ཞེས་པ་ཨཻ་ཉིད་དོ། །ཨཀའི་རིང་པོ་ཨཀ་ལའོ། །བུད་མེད་ཨཱི་ཨཱུ་དག་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནུཊའོ། །ར་ཥ་ལས་ནའི་ཎ་ཚིག་གཅིག་ལའོ། །ངིའི་ཨཱམ་དེ་ལའོ་ཞེས་པ་ངིའི་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཀའི་རིང་པོ་ཨཀ་ལའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཁ་ཉིད་དོ། །ངི་ཨུངའིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཨེང་ཐུང་ངུ་ལས་ཏ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །ཀུ་མཱརཱི། ཀུ་མཱརྻཽ། ཀུ་མཱརྻཿ། ཀུ་མཱ་རཱ། ཀུ་མཱརྻཽ། ཀུ་མཱ་རཱིཿ། ཀུ་མཱརྻཱ། ཀུ་མཱ་རི་བྷྱཱཾ། ཀུ་མཱ་རཱི་བྷིཿ། ཀུ་མཱརྻཻ། ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱཱཾ། ཀུ་མཱ་རི་བྷྱཿ། ཀུ་མཱརྻཿ། ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱཱཾ། ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱཿ། ཀུ་མཱརྻཿ། ཀུ་མཱརྻོཿ། ཀུ་མཱ་རཱི་ཎཱཾ། ཀུ་མརྻཾ། ཀུ་མཱརྻོཿ། ཀུ་མཱ་རི་ཥུ། ཧེ་ཀུ་མཱ་རཱི། ཧེ་ཀུ་མཱརྻཽ། ཧེ་ཀུ་མཱརྻཿ། དེ་ལྟར། ན་འདི། ན་དྱཽ། ན་དྱཿ། བདྷཱུ་ཞེས་པ་འདིའི། སུའི་རུ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་གཅད་པ་ལའོ། །ཨིཀའི་ཡཎ་ཨཙ་ལའོ། །ཨམ་ལ་སྔ་མའོ། །དང་པོ་དག་གི་ཨཙ་ལའོ། །ཨཱི་ཨཱུ་ལས་ཀྱང་ཨཏའོ། །ཨེཙ་ལའོ། །ཨཀའི་རིང་པོ་ཨཀ་ལའོ། །བུད་མེད་ཨཱི་ཨཱུ་དག་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནུཊའོ། །ངིའི་ཨཱམ་དེ་ལའོ། །ཨཀའི་རིང་པོ་ཨཀ་ལའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལངི་ཨཱུའི་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ། །ཨེང་ཐུང་ངུ་ལས་ཏ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །བ་དྷཱུཿ། བདྷྭཽ། བདྷྭཿ། བདྷྭཾ། བདྷྭཽ། བ་དྷཱུཿ། བ་དྷྭཱ། བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷཱུ་བྷིཿ། བ་དྷྭཻ། བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷཱུ་བྷྱཿ། བ་དྷྭཱཿ། བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷཱུ་བྷྱཿ། བ་དྷྭཿ། བ་དྷྭོཿ། བ་དྷཱུ་ནཱེ། བ་དྷྭི། བ་དྷྭིཿ། བ་དྷྭོཿ། བ་དྷཱུ་ཥུ། ཧེ་བ་དྷཱུ། ཧེ་བ་དྷཽ། ཧེ་བ་དྷྭཿ། དེ་ལྟར། ཀ་དྲྭུ། ཀ་དྲྭཿ། ཤྲཱི་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་པར་གཅད་པའོ།། ཤྣུ་བྱིངས་བྷཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཨཱུ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུཝ་དག་གོ་ཞེས་པ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ཨི་ཨ་ཨུཝའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་ཨཊ་ཡང་ནའོ། །ཨེཙ་ལའོ། །ཨཀའི་རིང་པོ་ཨཀ་ལའོ། །དེ་ཨི་ཡ་ཨུཝའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནུཊ་ཡང་ནའོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་རཱཥ་ལས་ནའི་ཎའོ། །ངིའི་ཨཱམ་དེ་ལའོ། །ཨཀའི་རིང་པོ་ཨཀ་ལའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །ཤྲཱིཿ། ཤྲི་ཡཽ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲི་ཡཾ། ཤྲི་ཡཽ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲི་ཡཱ། ཤྲཱི་བྷྱཱཾ། ཤྲི་བྷིཿ། ཤྲི་ཡཻ། ཤྲི་ཡེ། ཤྲི་བྷྱཱཾ། ཤྲཱི་བྷྱཿ། ཤྲི་ཡཱཿ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲཱི་བྷྱཱཾ། ཤཱི་བྷྱཿ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲི་ཡཱཿ། ཤྲི་ཡོཿ། ཤྲཱི་ནཱཾ། ཤྲི་ཡཱཾ། ཤྲི་ཡཱཾ། ཤྲི་ཡི། ཤྲི་ཡོཿ། ཤྲཱི་ཥུ། ཧེ་ཤྲཱིཿ། ཧེ་ཤྲི་ཡཽ། ཧེ་ཤྲཱི་ཡཿ། དེ་ལྟར། སྟྲཱི། སྟྲི་ཡཽ། སྟྲི་ཡཿ། སུ་དྷཱི་ཞེས་པ་འདིའི་ཤྲཱིའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །སུ་དྷཱིཿ། སུདྷི་ཡཽ། སུ་དྷི་ཡཿ། སུ་དྷི་ཡཾ། སུ་དྷི་ཡཽ། སུ་དྷི་ཡཿ། བྷྲཱུ་ཞེས་ལ་འདིའི་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །ཤྣུ་བྱིངས་བྷྲཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཡ་ཨུཝ་དག་གོ་ཞེས་པ་ཨུ་ཝརུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ཨི་ཡ་ཨུཝའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་ཨཊ་ཡང་ནའོ། །ཨེཙ་ལའོ། །ཨཀའི་ཨཀ་ལ་རིང་པོའོ། །དེ་ཨིཡ་ཨུ་ཝའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནུཊ་ཡང་ནའོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་ར་ཥ་ལས་ནའི་ཎའོ། །དེ་ལ་ངིའི་ཨཱམའོ། །ཨཀའི་ཨཀ་ལ་རིང་པོའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །བྷཱུཿ། བྷྲུ་ཝཽ། བྷྲུ་ཝཿ། བྷྲུ་ཝཾ། བྷྲུ་ཝཽ། བྷྲུ་ཝཿ། བྷྲུ་ཝཱ། བྷྲཱུ་བྷྱཱཾ། བྷྲཱུ་བྷིཿ། བྷྲུ་ཝཻ། བྷྲུ་ཝེ། བྷྲཱུ་བྷྱཱཾ། བྷྲཱུ་བྷྱཿ། བྷྲུ་ཝཱཿ། བྷྲུ་ཝཿ། བྷྲཱུ་བྷྱཱཾ། བྷྲཱུ་བྷྱཿ། བྷྲུ་ཝཱཿ། བྷྲུ་ཝ། བྷྲུ་ཝོཿ། བྷྲཱུ་ཎཾ། བྷྲུ་ཝཱཾ། བྷྲུ་ཝཱཾ། བྷྲུ་ཝི། བྷྲུ་ཝོཿ། བྷྲཱུ་ཥུ། ཧེ་བྷྲཱུཿ། ཧེ་བྷྲུ་ཝཽ། ཧེ་བྷྲུ་ཝཿ། འདི་ལྟར། བྷུཿ། བྷུ་ཝཽ། བྷུ་ཝཿ། སྭ་ཡཾ་བྷུའི་སྒྲ་ནི་བྷྲཱུའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཀཱི་ལཱ་ལ་བཱ་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །ཨེཙ་ལའོ། །དང་པོ་དག་གི་ཨཙ་ལའོ། །ཨམ་ལ་སྔ་མའོ། །ཤས་ལ་སོགས་པ་ཨཙ་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཱཏའིའོ་ཞེས་པ་ཨཱ་ཡིག་གི་དབྱིའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །ཀཱི་ལཱ་ལ་པཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཽ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཽ། ཀཱི་ལཱལ་པཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ། ཀཱི་ལཱ་ལཔཱ་བྷྱཱཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་བྷཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པེ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་བྷྱཱཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པ་བྷྱཾཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་བྷྱཱཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་བྷྱཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པོཿ། ཀཱི་ལཱ་ ལ་པཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པི། ཀཱི་ལཱ་ལ་པོཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་སུ། ཧེ་ཀཱི་ལཱ་ལཔཱཿ། ཧེ་ཀཱི་ལཱ་ལ་པཽ། ཧེ་ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་སུབ་ལ་ཐུང་ངུ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུ་ལའི་སྒྲ་བཞིན་ཏེ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཾ། གྲཱ་མ་ཎཱི་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་གྲངས་མེད་པ་ལས་སུ་དྷཱི་མ་ཡིན་པའི་ཨུའིའང་སུཔ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡཎ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ནཱི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངི་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །གྲཱ་མ་ཎཱི། གྲཱ་མ་ཎྱཽ། གྲཱ་མཎྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཾ། གྲཱ་མཎྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཱ། གྲཱ་མ་ནཱི་བྷྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷིཿ། གྲཱ་མཎྱེ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཿ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱོཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎྱོཿ། གྲཱ་མ་ཎཱི་ཥུ། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎཱིཿ། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎྱཽ། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎྱཿ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་སྟེ། མ་ནིང་ལས་སུཔ་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ལ་ཐུང་ངུ་ཉིད་དེ། གྲཱ་མ་ཎི། ཐམས་ཅད་དུ་ཝཱ་རིའི་སྒྲ་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་སྟར། སེ་ནཱ་ནཱིཿ། སེ་ནཱ་ནྱཽ། །སེ་ནཱ་ནྱཿ། ན་ཁ་ལཱུ་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་གྲངས་མེད་པ་ལས་སུ་དྷཱི་མ་ཡིན་པའི་ཨུའིའང་སུཔ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡཎ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །ན་ཁ་ལྭུཿ། ན་ཁ་ལྭཽ། ན་ཁ་ལྭཿ། ན་ཁ་ལཱུཾ། ན་ཁ་ལྭཽ། ན་ཁ་ལྭཿ། ན་ཁ་ལྭཱ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷྱཱཾ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷིཿ། ན་ཁ་ལྭེ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷྱཱཾ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷྱཿ། ན་ཁ་ལྭཿ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷྱཱཾ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷྱཿ། ན་ཁ་ལྭཿ། ན་ཁ་ལྭོཿ། ན་ཁ་ལྭཱཾ། ན་ཁ་ལྭི། ན་ཁ་ལྭོཿ། ན་ཁ་ལཱུ་ཥུ། ཧེ་ན་ཁ་ལཱུ། ཧེ་ན་ཁ་ལྭཽ། ཧེ་ན་ཁ་ལྭཿ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་སྟེ། མ་ནིང་གི་སུཔ་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་བསྟུའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར། ཁ་ལ་པཱུཿ། ཁ་ལ་པཱཽ། ཁ་ལ་པྭཿ། གཏི་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །དང་པོ་དག་གི་ཨཙ་ལའོ། །ཛས་ལའོ་ཞེས་པ་ཨ་ཉིད་དོ། །ཨེཙའི་ཨ་ཡ་ཨཝ་ཨཱ་ཡ་ཨཱ་ཝའོ། །ཨམ་ལ་སྔ་མའོ། །ཨིཀའི་ཡཎ་ཨཙ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ། ཨིཀའི་ཡཎ་ཨཙ་ལའོ། །ཨཻ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱི་ཨཱུ་དག་ལས་ཀྱང་ཨཱཊའོ་ཞེས་པ་ཨཱཊའོ། །ཨེཙ་ལའོ། །ཨཀའི་རིང་པོ་ཨཀ་ལའོ། །ངིའི་ཨཱམ་དེ་ལའོ་ཞེས་སྔོན་དུ་ཨཱཊ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ངའི་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཀའི་རིང་པོ་ཨཀ་ལའོ། །ཨེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ། ཨེཙའི་ཨ་ཡ་ཨཝ་ ཨཱ་ཡ་ཨཱ་ཝའོ། །ང་སི་ངས་དག་ལའོ། །ཐུང་ངུ་ཨཱ་པ་ལས་ནུཊའོ། །ནཱམ་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨེངའི་ཨཏའང་ངོ༌། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཨིཏ་ཨུཏའི་ཨེངའོ། །ཨེང་ཐུང་ངུ་ལས་ཏ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའོ། །རྣམ
Chinese
卡吒毗耶ḥ！卡吒耶ḥ！卡吒毗央！卡吒毗耶ḥ！卡吒耶ḥ！卡吒瑜ḥ！卡吒南！卡吒央！卡吒瑜ḥ！卡吒苏！嘿卡吒！嘿卡吒！嘿卡吒ḥ！ 像那样。夏拉。夏列。夏拉ḥ！ 叫做童女的这个。从尼阿巴的长音来说，是苏宜哦。伊迦的亚那阿匝拉哦，是变成亚那。阿姆是之前的。最初的那些的阿匝拉哦。从伊乌等来说，阿吒哦，是对那些擦除彼方的我字者，之前是阿吒哦。埃匝拉，就是埃本身。阿迦的长音是阿迦拉哦。从妇女伊乌等来说，是努吒哦。从rașa来说，乃的ṇa是一个词。尼的阿姆是那个哦，是变成尼的阿姆。阿迦的长音是阿迦拉哦。从古来说也是，就是卡本身。尼翁埃哦。普遍呼唤哦，就是短音本身。从埃短音来说，不是它的普遍呼唤哦。是分别。童女。童女呦。童女ḥ！童女啊。童女呦。童女ḥ！童女雅。童女毗央。童女毗ḥ！童女耶。童女毗央。童女毗耶ḥ！童女ḥ！童女毗央。童女毗耶ḥ！童女ḥ！童女呦ḥ！童女南。童女央。童女呦ḥ！童女秀。嘿童女！嘿童女呦！嘿童女ḥ！ 像那样。那这个。那迪呦。那迪ḥ！ 叫做新娘的这个。苏的如本身，是分别哦。伊迦的亚那阿匝拉哦。阿姆是之前的。最初的那些的阿匝拉哦。从伊乌等来说，阿吒哦。埃匝拉哦。阿迦的长音是阿迦拉哦。从妇女伊乌等来说，是努吒哦。尼的阿姆是那个哦。阿迦的长音是阿迦拉哦。从古来说也是哦。普遍呼唤朗尼乌的，是短音哦。从埃短音来说，不是它的普遍呼唤哦。是分别哦。瓦度ḥ！瓦度呦！瓦度ḥ！瓦度央！瓦度呦！瓦度ḥ！瓦度啊！瓦度毗央！瓦度毗ḥ！瓦度埃！瓦度毗央！瓦度毗耶ḥ！瓦度啊ḥ！瓦度毗央！瓦度毗耶ḥ！瓦度ḥ！瓦度呦ḥ！瓦度内。瓦度伊。瓦度伊ḥ！瓦度呦ḥ！瓦度秀。嘿瓦度！嘿瓦度呦！嘿瓦度ḥ！ 像那样。嘎扎汝。嘎扎ḥ！ 叫做吉祥的这个，是分别哦。！ 殊词干bhū等的伊乌等的伊亚乌瓦等哦，是变成伊亚哦。那个伊阿乌瓦的也是哦，是之前阿吒也是哦。埃匝拉
English
Khaṭvābhyaḥ! Khaṭvāyāḥ! Khaṭvābhyāṃ! Khaṭvābhyaḥ! Khaṭvāyāḥ! Khaṭvāyoḥ! Khaṭvānāṃ! Khaṭvāyāṃ! Khaṭvāyoḥ! Khaṭvāsu! He khaṭve! He khaṭve! He khaṭvāḥ! Like that. Śālā. Śāle. Śālāḥ! This is called Kumārī. From the long sound of ṅī āpa, it is suyi o. Īka's yaṇa acala o, is transformed into yaṇa. Am is before. The first ones are acala o. From ī ū etc., aṭa o, is aṭa before those who erase the letter ṅa on the other side. Ecala, is ai itself. The long sound of aka is akala o. From women ī ū etc., it is nuṭ o. From raṣa, nai's ṇa is one word. Ṅi's ām is that o, it becomes ṅi's ām. The long sound of aka is akala o. From ku also, it is ka itself. Ṅī uṅai o. Universally calling o, is the short sound itself. From e short sound, it is not its universal calling o. It is separation. Kumārī. Kumāryau. Kumāryaḥ! Kumārā. Kumāryau. Kumārīḥ! Kumāryā. Kumāribhyāṃ. Kumārībhiḥ! Kumāryai. Kumārībhyāṃ. Kumāribhyaḥ! Kumāryaḥ! Kumārībhyāṃ. Kumārībhyaḥ! Kumāryaḥ! Kumāryoḥ! Kumārīṇāṃ. Kumāryaṃ. Kumāryoḥ! Kumārīṣu. He kumārī! He kumāryau! He kumāryaḥ! Like that. That na. Nadyau. Nadyaḥ! This is called Vadhū. Su's ru itself, is separation o. Īka's yaṇa acala o. Am is before. The first ones are acala o. From ī ū etc., aṭa o. Ecala o. The long sound of aka is akala o. From women ī ū etc., it is nuṭ o. Ṅi's ām is that o. The long sound of aka is akala o. From ku also o. Universally calling ṅi ū's, is the short sound o. From e short sound, it is not its universal calling o. It is separation o. Vadhūḥ! Vadhvau. Vadhvaḥ! Vadhvaṃ. Vadhvau. Vadhūḥ! Vadhvā. Vadhūbhyāṃ. Vadhūbhiḥ! Vadhvai. Vadhūbhyāṃ. Vadhūbhyaḥ! Vadhvāḥ! Vadhūbhyāṃ. Vadhūbhyaḥ! Vadhvaḥ! Vadhvoḥ! Vadhūnāṃ. Vadhvi. Vadhviḥ! Vadhvoḥ! Vadhūṣu. He vadhū! He vadhvau! He vadhvaḥ! Like that. Kadru. Kadraḥ! This is called Śrī, it is separation o.! The ī ū etc. of the śnu stem bhū etc. are ī ya uva etc., it is transformed into ī ya o. That ī a uva's also o, is aṭa also before o. Ecala
Chinese
哦！阿噶的长音是阿噶拉。那是伊亚、乌瓦的也诺，说是努特也诺。一个词中，拉夏的纳变为纳。恩伊的阿姆在那里。阿噶的长音是阿噶拉。也说是库拉。是种种区分。室利。（藏文：ཤྲཱིཿ，梵文天城体：श्रीः，梵文罗马拟音：Śrīḥ，汉语字面意思：吉祥）。室利尧。室利亚。室利央。室利尧。室利亚。室利亚。室利比亚姆。室利比。室利耶。室利耶。室利比亚姆。室利比亚。室利亚。室利亚。室利比亚姆。室利比亚。室利亚。室利亚。室利约。室利南。室利央。室利央。室利伊。室利约。室利秀。嘿室利。嘿室利尧。嘿室利亚。像那样。丝德利。丝德利尧。丝德利亚。苏提，这个词如同室利的语音。苏提。苏提尧。苏提亚。苏提央。苏提尧。苏提亚。布茹，这个词是种种区分。须努词干布茹等的伊亚、乌瓦等，乌瓦如转变。那是伊亚、乌瓦的也诺，说是之前阿特也诺。是埃查拉。阿噶的阿噶是长音。那是伊亚、乌瓦的也诺，说是努特也诺。一个词中，拉夏的纳变为纳。在那里是恩伊的阿姆。阿噶的阿噶是长音。是种种区分。布。（藏文：བྷཱུཿ，梵文天城体：भूः，梵文罗马拟音：Bhūḥ，汉语字面意思：地）。布茹沃。布茹瓦。布茹旺。布茹沃。布茹瓦。布茹瓦。布茹比亚姆。布茹比。布茹外。布茹维。布茹比亚姆。布茹比亚。布茹瓦。布茹瓦。布茹比亚姆。布茹比亚。布茹瓦。布茹瓦。布茹沃。布茹南。布茹旺。布茹旺。布茹维。布茹沃。布茹秀。嘿布茹。嘿布茹沃。嘿布茹瓦。像这样。布。（藏文：བྷུཿ，梵文天城体：भुः，梵文罗马拟音：Bhuḥ，汉语字面意思：有）。布沃。布瓦。萨扬布的语音如同布茹的语音。吉拉拉瓦，这个词是种种区分。是埃查拉。最初等的阿查拉。阿姆在前面。夏斯等最初有阿查的那些，说是阿特的，是阿字母的分音。是种种区分。吉拉拉帕。（藏文：ཀཱི་ལཱ་ལ་པཿ，梵文天城体：कीलालपः，梵文罗马拟音：Kīlālapah，汉语字面意思：饮血者）。吉拉拉波。吉拉拉帕。吉拉拉旁。吉拉拉波。吉拉拉帕。吉拉拉帕。吉拉拉帕比亚姆。吉拉拉帕比。吉拉拉佩。吉拉拉帕比亚姆。吉拉拉帕比亚。吉拉拉帕。吉拉拉帕比亚姆。吉拉拉帕比亚。吉拉拉帕。吉拉拉波。吉拉拉旁。吉拉拉皮。吉拉拉波。吉拉拉帕苏。嘿吉拉拉帕。嘿吉拉拉波。嘿吉拉拉帕。像这样，男性和中性的苏布中，短音本身在一切中都如同库拉的语音，吉拉拉旁。等
English
O! The long sound of Aka is Akala. That is Iya, Uva's also no, saying Nut also no. In one word, the Na of Rasha changes to Na. The Am of Ngi is there. The long sound of Aka is Akala. It is also said to be Kula. It is a distinction of various kinds. Śrīḥ. (Tibetan: ཤྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: श्रीः, Sanskrit Romanization: Śrīḥ, Chinese literal meaning: auspicious). Śrīyau. Śrīyah. Śrīyaṃ. Śrīyau. Śrīyah. Śrīyā. Śrībhyāṃ. Śrībhiḥ. Śrīyai. Śrīye. Śrībhyāṃ. Śrībhyaḥ. Śrīyāḥ. Śrīyaḥ. Śrībhyāṃ. Śrībhyaḥ. Śrīyaḥ. Śrīyāḥ. Śrīyoḥ. Śrīnāṃ. Śrīyāṃ. Śrīyāṃ. Śrīyi. Śrīyoḥ. Śrīṣu. He Śrīḥ. He Śrīyau. He Śrīyah. Like that. Strī. Striyau. Striyah. Sudhī, this word is like the sound of Śrī. Sudhīḥ. Sudhiyau. Sudhiyah. Sudhiyaṃ. Sudhiyau. Sudhiyah. Bhrū, this word is a distinction of various kinds. The Iya, Uva, etc. of Śnu stems Bhrū, etc., Uvaru transformation. That is Iya, Uva's also no, saying before Aṭ also no. It is Ecala. The Aka of Aka is a long sound. That is Iya, Uva's also no, saying Nut also no. In one word, the Na of Rasha changes to Na. There is the Am of Ngi. The Aka of Aka is a long sound. It is a distinction of various kinds. Bhūḥ. (Tibetan: བྷཱུཿ, Sanskrit Devanagari: भूः, Sanskrit Romanization: Bhūḥ, Chinese literal meaning: earth). Bhrūvau. Bhrūvaḥ. Bhrūvaṃ. Bhrūvau. Bhrūvaḥ. Bhrūvā. Bhrūbhyāṃ. Bhrūbhiḥ. Bhrūvai. Bhrūve. Bhrūbhyāṃ. Bhrūbhyaḥ. Bhrūvāḥ. Bhrūvaḥ. Bhrūbhyāṃ. Bhrūbhyaḥ. Bhrūvāḥ. Bhrūva. Bhrūvoḥ. Bhrūṇāṃ. Bhrūvāṃ. Bhrūvāṃ. Bhrūvi. Bhrūvoḥ. Bhrūṣu. He Bhrūḥ. He Bhrūvau. He Bhrūvaḥ. Like this. Bhuḥ. (Tibetan: བྷུཿ, Sanskrit Devanagari: भुः, Sanskrit Romanization: Bhuḥ, Chinese literal meaning: being). Bhuvau. Bhuvaḥ. The sound of Svayaṃbhu is like the sound of Bhrū. Kīlālavā, this word is a distinction of various kinds. It is Ecala. The Acala of the first, etc. Am is in front. Those with Acat first, such as Śas, etc., saying Āta'i, it is the division of the letter Ā. It is a distinction of various kinds. Kīlālapah. (Tibetan: ཀཱི་ལཱ་ལ་པཿ, Sanskrit Devanagari: कीलालपः, Sanskrit Romanization: Kīlālapah, Chinese literal meaning: blood drinker). Kīlālapau. Kīlālapāḥ. Kīlālapaṃ. Kīlālapau. Kīlālapah. Kīlālapā. Kīlālapābhyāṃ. Kīlālapābhiḥ. Kīlālape. Kīlālapābhyāṃ. Kīlālapābhyam. Kīlālapah. Kīlālapābhyāṃ. Kīlālapābhyaḥ. Kīlālapah. Kīlālapoḥ. Kīlāla paṃ. Kīlālapi. Kīlālapoḥ. Kīlālapāsu. He Kīlālapāḥ. He Kīlālapau. He Kīlālapāḥ. Like this, in the Sub of masculine and neuter, the short sound itself is like the sound of Kula in everything, Kīlālapaṃ. Etc.
Chinese
名为“གྲཱ་མ་ཎཱི་”的这个的分别。作者无数，其中非智者的“ཨུའིའང་སུཔ་ལའོ་”变为“ཡཎ”。“ནཱི་ལས་སོ་”变为“ངི་ཨཱམ་”。“ཀུ་ལས་ཀྱང་”之意。分别。གྲཱ་མ་ཎཱི། གྲཱ་མ་ཎྱཽ། གྲཱ་མཎྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཾ། གྲཱ་མཎྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཱ། གྲཱ་མ་ནཱི་བྷྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷིཿ། གྲཱ་མཎྱེ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཿ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱོཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎྱོཿ། གྲཱ་མ་ཎཱི་ཥུ། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎཱིཿ། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎྱཽ། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎྱཿ། 就像这样用于男性。中性词中，“སུཔ་ལ་ཐུང་ངུའོ་”意为短小。གྲཱ་མ་ཎི། 在所有情况下都与“ཝཱ་རིའི་”的声音一致。比如这样：སེ་ནཱ་ནཱིཿ། སེ་ནཱ་ནྱཽ། སེ་ནཱ་ནྱཿ། 名为“ན་ཁ་ལཱུ་”的这个的分别。作者无数，其中非智者的“ཨུའིའང་སུཔ་ལའོ་”变为“ཡཎ”。“ཀུ་ལས་ཀྱང་”之意。分别。ན་ཁ་ལྭུཿ། ན་ཁ་ལྭཽ། ན་ཁ་ལྭཿ། ན་ཁ་ལཱུཾ། ན་ཁ་ལྭཽ། ན་ཁ་ལྭཿ། ན་ཁ་ལྭཱ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷྱཱཾ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷིཿ། ན་ཁ་ལྭེ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷྱཱཾ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷྱཿ། ན་ཁ་ལྭཿ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷྱཱཾ། ན་ཁ་ལཱུ་བྷྱཿ། ན་ཁ་ལྭཿ། ན་ཁ་ལྭོཿ། ན་ཁ་ལྭཱཾ། ན་ཁ་ལྭི། ན་ཁ་ལྭོཿ། ན་ཁ་ལཱུ་ཥུ། ཧེ་ན་ཁ་ལཱུ། ཧེ་ན་ཁ་ལྭཽ། ཧེ་ན་ཁ་ལྭཿ། 就像这样用于男性。中性词的“སུཔ་ལ་ཐུང་ངུའོ་”意为短小。在所有情况下都像“བསྟུའི་”的声音一样。比如这样：ཁ་ལ་པཱུཿ། ཁ་ལ་པཱཽ། ཁ་ལ་པྭཿ། 名为“གཏི་”的这个的分别。第一个是“ཨཙ་ལའོ”。“ཛས་ལའོ་”就是“ཨ་”。“ཨེཙའི་”是“ཨ་ཡ་ཨཝ་ཨཱ་ཡ་ཨཱ་ཝའོ”。“ཨམ་”是之前的。“ཨིཀའི་”是“ཡཎ་ཨཙ་ལའོ”。在女性方面，在“ནའོ་”的方向上就是“ཨེ་”。“ཨིཀའི་”是“ཡཎ་ཨཙ་ལའོ”。对于不是“ཨཻ་”的情况，从“ཨཱི་ཨཱུ་”等中“ཨཱཊའོ་”就是“ཨཱཊའོ”。“ཨེཙ་ལའོ”。“ཨཀའི་”长音是“ཨཀ་ལའོ”。“ངིའི་”是“ཨཱམ་དེ་ལའོ་”，意思是先前做了“ཨཱཊ་”的那些会变成“ངའི་ཨཱམ་”。“ཨཀའི་”长音是“ཨཀ་ལའོ”。在“ཨེ་”的方向上，“ཨེཙའི་”是“ཨ་ཡ་ཨཝ་ ཨཱ་ཡ་ཨཱ་ཝའོ”。在“ང་སི་ངས་”等之中。从短音“ཨཱ་པ་”中产生“ནུཊའོ”。在“ནཱམ་”中，不是“ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀ་”等。“ཨེངའི་”是“ཨཏའང་ངོ༌”。“ཀུ་ལས་ཀྱང་”之意。在所有呼唤中，“ཨིཏ་ཨུཏའི་”是“ཨེངའོ”。在不是从短音开始的“ཨེང་”的呼唤中。分别。