Tibetan
།མཐུན་པས་མ་འབྲེལ་རྣམ་པར་གཅོད། །ལས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་གཅོད་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་མེའི་སྒྲ་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཚོགས་པ་བསྡུས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་མེའི་རྫས་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ཡང་མེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ཡང་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཤེས་ཨསྫ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཤད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྫ་མ་ལན་གྱིས་ནི་བུམ་པ་དང༌། །མེ་ཡིས་ཐལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། །མཚོན་སོགས་ཀྱིས་ནི་རྨ་ལ་སོགས། །གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་བ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་མེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མི་དཔག །མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། འབྲས་བུའང་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི། །ཙམ་ཞིག་རྒྱུ་ལའང་ལྟོས་པ་ཡིན། །གཞན་དག་རྒྱུ་ནི་གནས་པ་དང༌། །དེ་དག་ལྟོས་པར་དུས་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བུམ་པ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ངེས་པར་ནུས་ཀྱི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི་དུ་བ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་འགག་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་ན་རྒྱུན་འགག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལས་ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་མཆོག་གིས་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་འབད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཉེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱི་མའི་ཆ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མི་དམིགས་པས་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་ཁོ་ན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ནས་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་འགྱུར།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ།
Chinese
以相同者断绝不相关者，从作用中极度断绝得以成就。如是说，在何时的火之声音，以其接近所表示的集合被述说之时，唯有其自身断绝与他者相连。在何时也是火之自性之时，那时也说是火之因，在何时是相同者之时，那时是因，那是断绝不相关者。意义是行事本身，在那时也是断绝不相关者。那也是像这样，行为的差别这三种，以现量和不可见而成为能力。此时，智者阿斯札达的教言才是合理的。至尊《释量论》作者也说：陶师以泥土制作瓶子，火以之成灰烬，武器等则造成创伤等。所说的意旨就是那样。因为果本身没有差别，就像变成灰烬一样，为何不以灰烬来推断火呢？不是的，因为想要依赖处所和时间等。例如：有些果的产生，仅仅依赖于因，其他则因是存在的，那些依赖于时间应该知晓。如是说，其中瓶子和灰烬等产生仅仅依赖于他者。因此，因为依赖于其他意义而超越了相续断绝，所以有为法的因存在本身必定能够，但不是现在产生的，因为进入等是不相同的。对于其他方面，烟雾显现等依赖于暂时的差别，但相续断绝并不依赖于他者。如果因不齐全，相续就会断绝，因此没有依赖他者，就是现在的，这样说是没有过失的。依赖于那样，至尊法胜说，依赖于后二者的努力是有果的。在之前的过失之时，对于后者的部分则不是依赖。以现量先行的不可见而成立，因为没有依赖于他者，所以最初本身才是殊胜的。以十一颂概括了现量和不可见三种先前
English
By the similar, sever the unrelated; from action, extreme severance is accomplished. Thus it is said, at what time the sound of fire, by its proximity, the collection that is indicated is spoken of, at that time, only it severs what is connected with others. At what time it is also the nature of fire itself, at that time it is also said to be the cause of fire, at what time it is the similar, at that time it is the cause, that is the severing of the unrelated. The meaning is the act of doing itself, at that time it is also the severing of the unrelated. That is also like this, the difference of actions, these three, become capable by perception and non-perception. At this time, the teaching of the wise Asjata is reasonable. The author of the esteemed 'Pramāṇavārttika' also said: The potter makes a pot with clay, fire turns it into ashes, weapons etc. cause wounds etc. The intention of what was said is like that. Because there is no difference in the fruit itself, just like turning into ashes, why not infer fire from ashes? No, because one wants to rely on place and time etc. For example: Some fruits are produced, only relying on the cause, others are because the cause exists, those should be known to rely on time. Thus it is said, among them, the production of pots and ashes etc. only relies on others. Therefore, because it relies on other meanings and transcends the cessation of continuity, the existence of the cause of conditioned phenomena must be able to, but it is not produced now, because entering etc. are not the same. For other aspects, the appearance of smoke etc. relies on temporary differences, but the cessation of continuity does not rely on others. If the cause is incomplete, the continuity will cease, therefore there is no reliance on others, it is the present, there is no fault in saying that. Relying on that, the esteemed Dharmottara said, the effort relying on the latter two is fruitful. At the time of the previous fault, it is not relying on the latter part. It is established by the non-perception preceded by perception, because there is no reliance on others, so the first itself is the most excellent. Summarized in eleven verses, perception and non-perception are three kinds of previous
Chinese
以理路而成立因和果的自性，名为此论。大智者智吉祥友（Jñānaśrīmitra）尊者所造完毕。印度堪布班智达鸠摩罗迦罗奢（Kumārakalaśa）和译师释迦光所译。 名为《因和果的自性成立》。智吉祥友。
English
This is called "Establishing the Nature of Cause and Effect through Reasoning." Completed, composed by the great scholar Jñānaśrīmitra. Translated by the Indian Abbot Paṇḍita Kumārakalaśa and the translator Śākya'od. Establishing the Nature of Cause and Effect. Jñānaśrīmitra.