Tibetan
།སྣང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ན་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་མེད་པར་རྟགས་ པ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་ན་ནི་བུམ་པ་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཉིད་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པའམ། མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཙམ་མཐོང་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བུམ་པ་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ལས་ལོག་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བུམ་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་མཐོང་བའི་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། བུམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཡང་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་འགའ་ཞིག་ཅེས་མཐོང་ན་ནི་བུམ་བ་མེད་ན་རྟག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་བུམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་ལ་རག་ན། ཅི་དབང་ཕྱུག་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དབང་ཕྱུག་མཐོང་བའི་བྱེད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་རྟོག་པ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ཆར་གྱི་སྣང་བ་ཡང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་ལ། ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལས་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་འདི་ནི་གཏན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཞན་ལས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ན་ཡང་འདྲ་བའི་
Chinese
当将某些显现执着为常有的时候，以见到相反的事物本身，就被分别念所抓住。如果问：不是这样体验的吗？回答说：确实如此。然而，执着常有本身与显现不同，这不是执着，而是见到本身。因此，对于它来说，也有见到事物的行为。正因为如此，执着没有瓶子也是以先有见为前提的。像这样，如果仅仅执着于相反的一面，那么就不会执着瓶子，因为没有执着关联。因此，瓶子本身确定为有或没有两种自性，因为执着有或没有，所以没有瓶子是事物的法性。当执着于丝毫事物也没有的时候，即使那样，也有见到事物本身的行为。如果问：瓶子的分别念是以见到瓶子为前提的，而不是以没有的执着为前提的。如果那样，即使那样，从有中确定为相反的，那本身因为与瓶子不相同所以是相反的。因此，也可以说有见到瓶子的行为。对于没有瓶子的分别念来说，以瓶子的自性空性的自相，也有被其他所作。如果见到“某个瓶子”，那么如果没有瓶子，就不能常有。对于没有瓶子的分别念来说，依赖于有体验瓶子的作者。如果问：对于认为“难道自在天不存在吗？”的分别念来说，也有见到自在天的行为吗？回答说：没有。那么，如何呢？就像执着自在天一样，见到相似的事物是以先有见为前提的那样，对于没有的分别念来说，也是因为是执着自在天的法性的分别念，所以见到相似的事物是以先有见为前提的。因此，四种分别念的显现也是从见到相似的事物而来，从颠倒执着的识中，是与自己的相一致的增益。因此，分别念所增益的这个意义是完全不存在的。当执着它与其他的相异时，也是相似的。
English
When some appearances are regarded as permanent, they are grasped by conceptual thought through seeing the opposite object itself. If you ask, "Isn't that how it is experienced?" The answer is, "Indeed it is." However, it is not the case that permanence itself is regarded as different from appearance, but rather it is the seeing itself. Therefore, there is also the act of seeing an object in that. For that very reason, the assumption of the absence of a pot is also preceded by seeing. In this way, if one were to perceive only the opposite, then the pot would not be perceived, because the connection is not considered. Therefore, the pot itself is determined to be of both natures, either existent or non-existent, because perceiving existence or non-existence, the absence of a pot is the nature of things. When one perceives that there is not even a little object, even then, there is the act of seeing the object itself. If you ask, "The conceptual thought of a pot is preceded by seeing the pot, but not by the perception of absence," if that is the case, even then, whatever is determined to be the opposite of existence is the opposite because it is not the same as the pot. Therefore, it can also be said that there is the act of seeing the pot. For the conceptual thought of the absence of a pot, the self-characteristic of emptiness of the nature of the pot is also made by others. If one sees "a certain pot," then if there is no pot, it cannot be permanent. For the conceptual thought of the absence of a pot, it depends on the agent who has experienced the pot. If you ask, "For the conceptual thought that thinks, 'Does the Lord not exist?', is there also the act of seeing the Lord?" The answer is, "No." Then, how is it? Just as perceiving the Lord, seeing a similar object is preceded by seeing, so too, for the conceptual thought of absence, it is also preceded by seeing a similar object because it is the conceptual thought of the nature of the Lord's qualities. Therefore, the appearance of all four conceptual thoughts also comes from seeing a similar object, and from the consciousness of inverted grasping, it is an imputation that accords with one's own aspect. Therefore, this meaning imputed by conceptual thought is completely non-existent. When one perceives it as different from others, it is also similar.
Tibetan
ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་གཞན་ལས་ལྡོག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེད་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོའི་ཆ་ལ་ཡང་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཡང་དངོས་པོ་ མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གཟུང་བ་དང་གང་ཡང་ཞེན་པར་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། །ལྡོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །གནས་དང་གནས་མིན་རྟོག་པའང་མེད། །སྤྱི་ཡི་བློ་ཡང་བསླད་པ་ཡིན། །དེས་ན་སུན་དབྱུང་བ་ཡང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། སྒྲ་དོན་འདི་དང་གཞི་མཐུན་ཉིད། །ཡོད་པ་མིན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར། །གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །དངོས་ལ་འདི་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་དེ་རྟོགས་པ་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་སྒྲའི་དོན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་པ། །རྟོགས་པས་གཞན་བཟློག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་དོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཅེས། །བརྗོད་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །སྒྲ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་གཞན་སེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་སེལ་བ་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་བྱར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་གཞན་སེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་བྱར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བུམ་པ་དང་སྙིམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེལ་བ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འཇུག་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་སྒྲ་བརྗོད་དེ། །དེ་ཡིས་དེ་དག་རྣམས་ལས་འདི། །རྣམ་མི་གཅོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དངོས་སམ་དངོས་ལས་གཞན་སེལ་འགར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། །བསྟན་བཅོས་རིག་པའི་བློ་ཡིས་ཆེ་བའང་གང་དུ་ཉམས་འགྱུར་བརྗོད་བྱའི་མཐའ། །སེལ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཆོས་མཆོག་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་བདག་འགྲོ་འདི་མུན་པ་མཚམས་མེད་རྒྱུན་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །། གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཆོས་མཆོག།
Chinese
因此，即使在外境中，也能了悟到与他者相异。因此，外境也遍布着与他者的自性不相混杂的分别作用，但并非触及事物的层面。因此，外境也是无事物的分别之境。因此，所执取之物和所耽著之物，两者都与他者相异，而非事物。因此，由于相异无自性，因此，住处和非住处的分别也不存在，共同的智慧也被扰乱，因此，驳斥也不存在。如是说。分别的意义是什么，那也就是声音的意义。因此，声音的意义实际上是不存在的。声音的意义与此相同，即使不存在，但如何呢？如同显现一样是所说之物，但对于事物来说，这是不可能的。如是说。当了悟到假立时，就能了悟到与之相似的外境，因此，外境也被假立为声音的意义。如是说：以其自性而假立，由于了悟而了悟到他者的遣除，声音的意义是什么，那也就是，说没有矛盾。如是说。在连接声音的时候，分别之境的遣除他者的自性，也以决定的自性而连接为所说之物。如果不是这样，那么遣除他者如何成为所说之物呢？因此，分别之境是遣除他者，而那也与他者分离而连接为所说之物。如是说：如同瓶子和手掌一样，说了做什么等等。因此，应该说两种遣除，即决定的自性和分别之境。如是说：从那之中完全舍弃他者之后，也说声音是进入，如果它不能从那些之中区分开来，那又如何呢？如是说。无论如何，对于事物或从事物中遣除他者，都不能说，论典智慧的伟大之处，也在哪里衰退，所说之物的边际。以分别来区分遣除，我以殊胜之法所获得的善，愿以此斩断我及众生这无间黑暗的延续。导师
English
Therefore, even in external objects, one can realize the distinction from others. Therefore, external objects are also pervaded by the discriminating function that is unmixed with the nature of others, but it does not touch the aspect of things. Therefore, external objects, being devoid of substance, are the object of discrimination. Therefore, both what is grasped and what is clung to are distinct from others and not things. Therefore, since difference is without inherent existence, there is no discrimination of place and non-place. The common mind is also corrupted, therefore there is no refutation. Thus it is said. Whatever is the meaning of discrimination is the meaning of sound. Therefore, the meaning of sound is indeed non-existent in the ultimate sense. The meaning of sound is identical to this, and although it does not exist, how is it? Like appearance, it is what is expressed, but this is impossible for things. Thus it is said. When that imputation is realized, the external object similar to it will be realized, therefore the external object is also imputed as the meaning of sound. As it is said: Imputed as its own nature, because of realizing the reversal of others by realization, whatever is the meaning of sound, that is, there is no contradiction in saying. Thus it is said. At the time of joining sounds, the nature of eliminating others from the object of discrimination is also joined as what is to be expressed by the nature of certainty. If it is not so, how can the elimination of others become what is to be expressed? Therefore, the object of discrimination is the elimination of others, and that is also separated from others and joined as what is to be expressed. As it is said: Like a vase and a palm, what kind of action is explained, and so on. Therefore, two eliminations should be expressed, namely the nature of certainty and the object of discrimination. As it is said, having completely abandoned others from that, the sound is also said to enter, if it does not distinguish this from those, how is it? Thus it is said. Whatever cannot be expressed as a thing or as an elimination of others from a thing, and where the greatness of the wisdom of the treatise declines, the limit of what is to be expressed. By distinguishing the eliminations, may whatever virtue I, the supreme Dharma, have obtained, may it cut off the uninterrupted continuation of darkness for me and beings. Teacher
Chinese
邬那·乔确所著的《遣除他论》论著完毕。 卡什米尔班智达具贤王和译师比丘洛丹西饶于卡什米尔的无等城翻译。《遣除他论》论著，乔确。
English
The treatise called "Dispelling Others' Views," composed by Ona Chok, is complete. Translated by the Kashmiri Pandit Kalsang Gyalpo and the translator Gelong Lodan Sherab in the unparalleled city of Kashmir. The treatise called "Dispelling Others' Views," Chok.