Tibetan
འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཔལ། འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཔལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་པ་རཱིཀྵྀ་པྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྲེལ་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བསལ་བར་འདོད་ནས། གཞན་དབང་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གཞན་དབང་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། དེ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། འབྲེལ་པ་ཅན་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་གི་ཡིན། མ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྲུབ་ན་གཞན་དབང་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ནར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གཉི་ག་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ན་མེད་པ་དེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀོད་པ་ནི་མི་དགག་གོ །ངོ་བོ་འདྲེས་པ་འབྲེལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དབང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། ངོ་བོ་འདྲེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཅིག་པུ་གྱུར་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་ལས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འདྲེས་པ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅི་ཞིག་དགག་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འབྲེལ་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བར་ཆད་མེད་པར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། བར་དང་བཅས་པ་ན་ཡང་འབྲེལ་པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་དེ། གཉིས་ཀར་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་དོན་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རང་བཞིན་ཐ་དད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ལ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པར། འབྲེལ་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ན་ལྟོས་པས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ལྟོས་སམ། མེད་པ་ཞིག་ལྟོས། ཇི་སྟེ་མེད་ན་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟོས། རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་མེད་པས་གང་ཞིག་གི་གང་གི་འབྲེལ་པ་ཡིན། ཡོད་ན་ཡང་ཀུན་ལ་རག་མ་ལས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལྟོས་པ་གང་གིས་ན། འབྲེལ་པར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པ་ཡིན། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ནི་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུས་ཡོན་ཏན་དུ་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་ཐ་དད་པ་གཅིག་པུའམ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཆོས་སམ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་པ་རྒྱུས་ཅི་སྟེ་འབྲེལ་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་བཏགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡང་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དོན་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་འདའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཐ་དད་པའམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་དང་གཉིས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན། གཅིག་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་སུ་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བ་ཅན་གཉིས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཉི་ཚེ་འབྲེལ་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཞེ་སྡང་དུ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཅི་སྟེ་འབྲེལ་པའི་དོན་གཅིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཞིག་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འབྲེལ་པའི་དོན་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པས་ཐུག་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུའི་དོན་མ་གྲུབ་སྟེ། འབྲེལ་པ་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། དེ་བཞིན་འབྲེལ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་འབྲེལ་པའི་བློ་ནི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུའི་དོན་མེད་པར་ཡང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་ན་ནི། འབྲེལ་པ་ཅན་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་དོན་གཅིག་པུ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཚེ་ཞིག་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་ཉེས་པ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །དེས་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་ལན་ཀྱང་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྲེལ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་དངོས་མ་འབྲེལ་པས་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རག་ལས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། འབྲེལ་པ་ཡང་དག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། དངོས་པོ་དེ་དག་འདྲེས་པ་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པས་འདྲེས་པར་བྱེད། གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་སྟོན་པ་སྐྱེའོ། །དངོས་པོ་ཐ་དད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་གཞན་གསལ་བའོ། །དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ སྐྱེས་བུས། བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡི་ཚིག །སྨྲ་བ་པོ་དག་འགོད་པར་བྱེད། །འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཚིག་འགོད་པར་བྱེད་ཀྱི། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དངོས་སུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གཉིས་ལ་གནས་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་གནས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་
Chinese
关系观察释 法称 关系观察释 法称 印度语：桑班达帕瑞克沙布里提(梵文天城体：संबन्धपरीक्षावृत्ति，梵文罗马拟音：saṃbandhaparīkṣāvṛtti，汉语字面意思：关系观察释)。藏语：关系观察释。 顶礼曼殊室利！为了破除关系成为实有，所以宣说了“唯他自在”等。他自在是依赖于他者，如果是关系，那么关系者是已成立或未成立之一。未成立是因为是无的自性，所以关系不是实有存在。如果关系者已成立，那么有什么他自在？没有他自在，因此没有关系。如果说即使已成立，也稍微未成立，那么为了使之成立，也不会仅仅是他者的自在，因为不能超出由已成立和未成立所生的过失的分别。一个事物不可能有已成立和未成立两种自性。因为那样，成立或另一方的他自在不存在，因此一切事物的关系也不是真实的事物。因为事物不存在，所以安立分别也不应遮破。如果说自性混合是关系，而不是唯他自在，那么这不合理。因为是二者，如果是关系者二者的自性，自性混合又怎能成为自己自性同一的体性呢？不能成为。即使成为一体，因为没有关系者二者，又有什么关系呢？因为这是从二者而安立的缘故。或者这样认为，混合不是成为一个自性，那么是什么呢？是没有间隔，如果这样说，即使是这样，又遮破什么呢？因为没有间隔仅仅是没有间隔而已，所以不会成为关系是实有。如果无间隔是关系，那么有间隔时，为何不认为是关系呢？因为在二者中，关系者二者安住于自己的自性没有差别的缘故。相遇等也不要说仅仅是汇集为无间隔的意义。因为那样，自性混合的体性也不是关系，因此也是自性各异，事物
English
The Commentary on Examining Relationships Dharmakīrti The Commentary on Examining Relationships Dharmakīrti In Sanskrit: Saṃbandhaparīkṣāvṛtti. In Tibetan: The Commentary on Examining Relationships. Homage to Mañjuśrī! Desiring to refute the existence of relationship as a real entity, [the author] speaks of "solely dependent on others," and so forth. "Dependent on others" means relying on others. If that is a relationship, then the relata are either established or unestablished. The unestablished is not a real entity because it is of the nature of non-existence. If the relata are established, then what dependence on others is there? There is no dependence, therefore there is no relationship. If it is said that even though established, it is still somewhat unestablished, then it will not be merely dependent on others for the sake of being established, because it will not escape the fault of conceptualizing the aspects of faults arising from being established and unestablished. A single entity cannot have both the nature of being established and unestablished. Since there is no dependence on others in that way, either established or on the other side, therefore the relationship of all entities is not a real entity in reality. Since there are no entities, the establishment of conceptualization should not be refuted. If it is said that the mixing of natures is a relationship, but not solely dependent on others, then that is not reasonable. Because it is two, if it is the nature of the two relata, how can the mixing of natures become the characteristic of being the same as one's own nature? It cannot become so. Even if it becomes one, since there are no two relata, what relationship is there? Because this is established from two. Or, if it is thought that mixing is not becoming one nature, then what is it? It is being without interruption. If it is said in this way, even if it is so, what is being refuted? Because being without interruption is merely being without interruption, so it will not become that relationship is a real entity. If being without interruption is a relationship, then why is it not considered a relationship when there is interruption? Because in both cases, the two relata abide in their own nature without any difference. Do not say that meeting and so forth are merely assembled for the meaning of being without interruption. Because in that way, the characteristic of mixing natures is also not a relationship, therefore it is also a difference in nature, entities.
Chinese
除了以分别念对一切事物各自的自性进行虚构之外，实际上并不存在真正的联系。如果说依赖于他者就是联系，而不是自性混合，那么，在这里，依赖于他者时，会因为依赖而成为具有联系的事物。是依赖于已经存在的事物，还是依赖于不存在的事物呢？如果是不存在的，那么它如何依赖？对于自性尚未成立的事物，没有依赖的性质，那么什么是与什么的联系呢？如果存在，也不是完全不依赖，因为一切自性都是生起的，对于不需要依赖的事物，又依赖于什么呢？又如何依赖于成为联系呢？其余的都可以按照相似的方式进行论述。为了避免这里的过失，有两种情况：两个具有联系的事物，仅仅通过一个联系来描述其功德，或者是一个意义不同的事物，或者是一个没有差异的法，或者是一个无法言说的实有物，以及联系的原因。如果认为这是联系，那么对于联系不是意义不同的方面来说，两个具有联系的事物就仅仅是假立的，没有任何联系。即使那样，由于联系不是与联系者不同的，所以又变成了一个。如果变成了一个无法言说的实有物，那么按照理性的方式，也无法超越对意义不同或没有差异的形态的分别念。对于意义没有差异的方面来说，联系和具有联系的事物都不存在。即使允许存在差异或者另一方的联系， 然而，它和二者之间是什么联系呢？同一个事物和作为具有联系的事物的二者之间是什么联系呢？实际上是不存在的。正如前面所说的存在过失一样，正如两个具有联系的事物没有联系一样，它和两个具有联系的事物也没有联系。否则，两个具有联系的事物之间稍微存在的联系又是什么仇恨呢？另外，如果因为与一个联系的意义相关联而认为是联系，那么，在这种情况下，对于联系和两个具有联系的事物，也必须承认存在一个联系，因为要承认这样的联系。对于它来说，也只有一个联系的意义，所以会变成有穷尽或者没有穷尽。如果对于某些事物来说，仅仅一个联系的意义都无法成立，那么，
English
Apart from imputing through conceptual proliferation to the distinct self-nature of all things, there is no truly existent connection. If it is said that dependence on others is connection, but not a mixture of self-nature, then here too, when depending on others, it becomes something with connection due to dependence. Does it depend on something that exists, or does it depend on something that does not exist? If it does not exist, then how does it depend? For a thing whose self-nature is not established, there is no quality of dependence, so what is the connection of what with what? If it exists, it is not entirely independent, because all self-natures are produced. What does a thing that does not need to depend on, depend on? How does it depend on becoming a connection? The rest can be discussed in a similar way. In order to avoid this fault, there are two possibilities: two things with connection are described as qualities by a single connection, or a single thing with different meanings, or a dharma without difference, or an unspeakable real entity, and the cause of connection. If it is thought to be a connection, then for the aspect where the connection is not different in meaning, the two things with connection become merely imputed, and there is no connection at all. Even so, since the connection is not different from the connected, it becomes one again. If it becomes an unspeakable real entity, then according to reason, it cannot transcend the conceptual proliferation of forms that are different or not different in meaning. For the aspect where there is no difference in meaning, neither connection nor the connected exist. Even if it is allowed that there is a connection of difference or of the other side, However, what is the connection between it and the two? What is the connection between the same thing and the two as things with connection? In reality, it does not exist. Just as there is the fault mentioned earlier, just as two things with connection have no connection, so too, it and the two things with connection have no connection. Otherwise, what hatred is there in the slight connection that exists between two things with connection? Furthermore, if it is thought to be a connection because it is related to the meaning of one connection, then in this case, for the connection and the two things with connection, it must also be admitted that there is a connection, because such a connection must be admitted. For it too, there is only one meaning of connection, so it will become finite or infinite. If for some things, even the meaning of a single connection cannot be established, then,