Tibetan
དད་སྐྱེད་སྒྲོན་མ། དད་སྐྱེད་སྒྲོན་མ། ༈ དང་སྐྱེད་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ། །སེམས་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་སྐྱེད་མཛད་པའི། །དད་པ་སྐྱེད་མཛད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །མོས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་དཀོན་མཆོག་ལ། །བདག་ཉིད་གུས་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང༌། །གཏི་མུག་མུན་པས་ཤེས་རབ་དམིགས་བུ་ལྗོངས། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་བས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཁོར་བའི་བཙོན་རང་བཟུང་ཞིང་ལྕགས་བཅུག་པའི། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུ་བདག་གིས་བརྩམ་པར་བྱ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་ཚུར་བལྟས་བས། །མི་ལུས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ། །གྱང་ངོས་སྲན་མ་གཏོར་བ་གཅིག་ཆགས་སྲིད། །ཐམས་ཅད་ས་ལ་ལྟུང་ནས་སོང་བ་ལྟར། །མི་ལུས་ཐོབ་དཀའ་ སེམས་ཅན་གྲངས་ལ་ལྟོས། །རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ནས་གཉའ་ཤིང་བུག་པ་དང༌། །རུས་སྦལ་ཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ནས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །སྦྱིན་ནོར་འདྲ་བའི་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་ཚེ། །འདི་ལ་ཕན་པའི་ཐར་པ་མ་བསྒྲུབས་པར། །ཕྱིས་ནི་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི། །ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ཚེ་འདི་ཆུད་མ་གསན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཐར་ལ་མི་མོས་སྡིག་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་འགྲན་སེམས་བྱེད། །དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས་པ་སྐྱེ། །མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །རང་དོན་ཐར་པ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བྱས་ནས། །འཁྲུལ་དོན་བུ་དང་ནོར་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། །སྐྱབས་པའི་ཆོས་བཞག་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་བོར། །སྡུག་པའི་མི་ཆོས་གླེན་པའི་བུ་ནོར་སོག །ཇི་ཙམ་སྡིག་པ་བསྡོས་ནས་ནོར་བསགས་ཀྱང༌། །སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་རྨོངས་པ་བདག་ཉིད་འཁུར། །བསགས་པའི་ནོར་ནི་ཁོ་བདག་ཅུ་ཚ་ཁྱེར། །རོ་དང་མཚུངས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བཟང་པོར་འཛིན། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད་ཀྱང་འབྲོས་བསམ་མེད། །ཕྱི་ན་རྟེན་མེད་ཟས་ནོར་བུ་ལ་ཆགས། །དད་ལྡན་ཕ་མའི་གདུང་སེམས་རྩད་ནས་བྲལ། །བདག་ནི་སྟོབས་བཟད་གཞན་ནི་དྲེགས་པ་འཇོམས། །གཞན་གྱི་ནོར་དད་རྫས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། །མ་བཅོལ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཁ་གཏོགས་ཟེར། །ཉན་བཤད་དུས་ན་བསམ་པ་ལོགས་སུ་གཏོང༌། །དཀོན་མཆོག་མཐོང་ན་སྐྱོན་མེད་གཤེ་ཆིལ་སྨྲ། །སེམས་ཅན་མཐོང་ན་ཞེ་སྡང་གསོད་སེམས་སྐྱེ། །འདི་ལ་སྐྱིད་ན་ཕྱི་མ་སྡུག་མོད་ཟེར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བོ་དེ། །མི་ལུས་ཆུད་གསན་ཨད་ཙ་སྙིང་རེ་རྗེ། །གླིང་མཆོག་བཞིན་འཛམ་གླིང་འདིར་སྐྱེ་དཀའ། །འདི་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མད་གནས་པ་ལ། །མི་ལུས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ་ན། །འོན་ལོང་ཞ་བོར་གྱུར་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དཀའ། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་གཞོན་པའི་ཚེ། །དམ་ཆོས་མི་སྤྱོད་མི་ལུས་ཆུད་རེ་གསན། །གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །ངན་སྐྱུགས་འཕྱག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་མི་རུ་ སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་དག །བྱེད་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བླུན་པ་ལགས། །ན་དང་རྒ་དང་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །མི་ལུས་ཆུད་གསན་འགྱོད་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །དཔེར་ན་ཟོན་མེད་དགྲ་ཕྱོགས་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །དགྲ་ཡིས་ཟིན་ནས་འགྱོད་པའི་འབྲས་སེམས་སྐྱེ། །སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་མེད་བདག་གིས་མི་ཐར་ན། །དེ་འདྲ་དེ་བས་ཆོས་ལ་འབད་པར་རིགས། །ཕྱིས་འཇིགས་དོགས་ནས་སྔོན་དུ་མཁར་དཔེ་རྩིག །ཕྱི་མ་ངན་སོང་འཇིགས་ནས་སྔོན་དུ་སྤྱོད། །ལོ་དུས་སུ་ནི་དར་ཅིག་མི་སྡོད་ན། །ནམ་ལ་ཡོད་དེ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དོ། །ལོ་ཟླས་འདས་ཤིང་འཆི་དང་ཕར་ཕར་ཉེ། །རང་གི་ཚེ་ནི་གང་ཁའི་ཤིང་པུ་འདྲ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་གད་རྩིའི་ཆུ་བོ་འདྲ། །སྐྱེ་རྒན་འཆི་རང་ཐག་རེ་མོས་འདྲ། །མི་རྟག་འགྱུར་བ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་འདྲ། །སྔ་མ་ཤི་བའི་མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་རེ་ཞིང་བུ་དང་ནོར་བསགས་ཀྱང༌། །བུ་ནོར་ཕྱིར་ལུས་བདག་ལ་ཕན་པ་མེད། རང་ཉིད་དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་སྦྲགས་ནས་འགྲོ། །ནོར་དང་རྫས་ནི་ཤིང་གའི་བྱེའུ་ཆུར་འདྲ། །མི་རྟག་ངེས་ཀྱིས་ཆགས་སེམས་གཉེན་པོས་ཆོད། །སྐྱིད་སྡུག་མི་རྟག་ཁ་སོང་དི་རིང་འདྲ། །ཆོས་ལ་འགྲོ་བར་ཆས་ཚེ་གཉེན་འདུན་ཚོགས། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་མི་ཆོས་བྱ་དགོས་ཟེར། །ནོར་གྱིས་བྲིད་ཅིང་དེ་ཡི་བར་དུ་གཅོད། །དུག་བུམ་ཐོགས་ནས་གཏོར་དུ་འོངས་དང་མཚུངས། །བདག་ལ་བྱ་སྙམ་གཉེན་འདུན་སྨྲ་བ་ཉན། །བདེ་བ་བཀག་ནས་གཡང་སར་གཏོང་དང་མཚུངས། །འཁོར་བའི་བུ་ཚ་དུག་གི་མེ་ཏོག་འདྲ། །མཐོང་ན་དགའ་སྟེ་ངན་སོང་རྒྱུ་སོགས་ཡིན། །བདག་ཉིད་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་ཚེ། །མལ་གྱི་ཐ་མར་ཉལ་ནས་ལུས་གདུངས་ཏེ། །ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་སྐྱུག་ཀྱང་དུར་བརྒྱགས་སྟོད། །ཕ་མ་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། །དེ་ཚེ་རང་ལ་ཅི་ཡིས་ཕན་སེམས་དང༌། །ཤགས་ཀྱིས་མི་ལོ་དཔའ་བོས་འཐབ་ཏུ་མེད། །མཁར་གྱིས་མི་ཐུབ་ནོར་གྱིས་སླུ་རུ་མེད། །གཉེན་གྱིས་མི་ཕན་སྔར་མ་འབྲོས་སུ་མེད། །ཟུག་གཟེར་ཆེ་ཡང་གཉེན་འདུན་བསྐོར་མི་བཏུབ། །གསོན་ཚེ་བྱ
Chinese
生起信心的明灯。 生起信心的明灯。 愿生起信心的明灯吉祥！ 对于令有情于殊胜之法生起信心的， 令生起信心的殊胜上师， 以及因虔诚而生功德之三宝， 我以恭敬之心向彼等顶礼。 嗔恨之火焚烧自身， 愚痴之暗遮蔽智慧之眼。 堕入轮回深渊，痛苦永无止息， 自缚于轮回牢狱，身锁铁链。 为未来众生之利益，我今着手撰写。 若能善观自身， 此人身实难得。 如墙上掷豆，或有一粒黏着， 然皆落地而去。 人身难得， 观有情之数量。 较之于一海中，颈木孔与， 盲龟相遇更难，由畜生道得， 人身尤为难得，故具人权者， 当勤修妙法，以期获得其果。 如布施之财般获得此人身时， 若不修习于此有益之解脱道， 则此暇满难得之人身， 莫令空耗！ 观彼世间行径， 于解脱不喜，反乐于罪恶。 见高于己者生嫉妒，见与己同者生竞争心， 见低于己者生傲慢，受赞颂则生骄慢。 闻不悦之语则心生嗔怒， 舍弃自身之解脱， 反执迷于虚妄之子与财。 弃舍皈依之法，抛却解脱之路， 贪恋世俗琐事，愚昧之子与财等。 无论积攒多少罪恶之财， 亦将承受罪恶之果报，自陷愚昧。 所积之财终将为他人所用， 虽如尸体般无用，却自以为美好。 身陷轮回牢狱，亦不思逃脱， 来世无依，贪恋饮食财物子女， 断绝具信父母之关爱， 自诩强大，摧毁他人之傲慢， 于他人之财物及信仰之物生贪恋， 妄言无端加害他人， 闻听讲法之时，心怀异念， 见三宝时，毫无顾忌地恶语相向， 见有情时，心生嗔恨与杀意， 口言今生快乐，来世痛苦亦可。 如是之有情众生， 莫令此人身空耗，唉，可怜啊！
English
The Lamp of Generating Faith. The Lamp of Generating Faith. May the Lamp of Generating Faith be auspicious! To those who cause sentient beings to generate faith in the sacred Dharma, To the sacred Guru who generates faith, And to the Three Jewels from whom virtues arise through devotion, I prostrate with reverence. The fire of hatred burns one's own being, The darkness of ignorance obscures the eye of wisdom. Falling into the abyss of samsara, suffering never ceases, Self-bound in the prison of samsara, chained in iron. For the sake of future beings, I will now begin to write. If one looks well at one's own being, This human body is extremely difficult to obtain. Like throwing peas against a wall, one might stick, But all fall to the ground and are gone. Difficult to obtain is a human body, Consider the number of sentient beings. More difficult than a yoke hole and a turtle meeting in one ocean, From the animal realm, Humanity is even more difficult to obtain, therefore, those with human rights, Should practice the sacred Dharma to achieve its fruit. When this human body, like wealth given in charity, is obtained, If liberation, which is beneficial to this, is not achieved, Then this leisure and endowment, so complete, Do not waste this life that is so difficult to obtain! Looking at the ways of the world, They do not like liberation but rejoice in sin. They are jealous of those above, competitive with those equal, Proud towards those below, and arrogant when praised. If unpleasant words are spoken, anger arises from within, Having abandoned one's own liberation, They cling to illusory children and wealth. Abandoning the Dharma of refuge, forsaking the path of liberation, Craving worldly affairs, foolish children and wealth, etc. No matter how much wealth is accumulated through sin, One will bear the ripening of sin, falling into ignorance. The accumulated wealth will be taken by others, Though useless as a corpse, they consider themselves good. Trapped in the prison of samsara, they do not think of escaping, Without support in the future, they cling to food, wealth, and children, Severing the loving-kindness of faithful parents, They boast of their strength, destroying the pride of others, They generate attachment to the wealth and objects of faith of others, They speak of harming others without being asked, When listening to teachings, they think of other things, When seeing the Three Jewels, they speak ill of them without hesitation, When seeing sentient beings, they generate hatred and murderous intent, They say that this life is happy, but the next will be miserable. Such sentient beings, Do not waste this human body, alas, how pitiful!
Chinese
嗟！犹如殊胜洲，此世间难得生， 于此无量众生所安住，此人身乃极难得， 纵成聋盲跛，行法亦艰难， 获得无欺之身，值遇韶华时， 不修持正法，人身徒然耗， 若以珍宝严饰之金器，用以扫秽呕之物， 较之更甚者，生而为人后， 造作诸罪业，彼等实愚痴， 衰老病死时，人身徒耗尽，追悔亦无益， 譬如无备赴敌方，为敌所擒生悔意， 生亦无益己不得脱，如是更应勤精进， 虑及日后之怖畏，预先筑造城之基， 畏惧来世堕恶趣，预先修持善行积， 岁月中刹那亦不住，何时有暇寿无期， 年月流逝死期迫，自身寿命如悬崖， 死主魔鬼如湍流，生老病死轮番至， 无常变幻如四季，往昔已逝诸众人， 恒常希冀积财子，子财于身无助益， 唯有自业善恶随，财物如枝头之鸟， 以定无常断执念，苦乐无常如昨日， 欲往佛法亲友阻，赞己功德劝世俗， 以财诱惑中断之，如持毒瓶欲加害， 亲友语为己着想，阻碍安乐推悬崖， 轮回亲眷如毒花，见则悦意乃恶趣， 自身为死魔所欺时，卧于床榻受煎熬， 食物尽时虽呕吐，徒增尸陀林之饱， 父母亲眷四周绕，彼时何者能助己， 争辩岁月勇士无力战，城堡难守财物难欺， 亲友无助无法逃，剧痛难忍亲眷围亦徒然， 生时当
English
Alas! Like the supreme continent, it is difficult to be born in this world. In this place where countless sentient beings dwell, This human body is extremely difficult to obtain. Even if one becomes deaf, blind, or lame, it is difficult to practice the Dharma. Having obtained a body free from deceit and encountered youthful times, If one does not practice the sacred Dharma, one's human life is wasted. If one uses a golden vessel adorned with precious jewels To sweep away filth and vomit, Even worse than that is if one is born as a human And commits sins. Those people are truly foolish. When the time of sickness, old age, and death arrives, The human body is wasted, and regret is of no use. For example, when one goes to the enemy's side without caution, After being captured by the enemy, one feels regret. Even if regret arises, it is useless; one cannot escape by oneself. Therefore, one should strive in the Dharma even more. Fearing future dangers, build the foundation of a city in advance. Fearing falling into the lower realms in the future, practice virtue in advance. In the course of years, one does not stay for even a moment. When will there be time? Life has no leisure. Years and months pass, and death approaches. One's own life is like a tree on a cliff. The Lord of Death, the demon, is like a rushing river. Birth, old age, and death come in turn. Impermanence and change are like the seasons of the year. All the people who have died in the past Constantly hoped and accumulated children and wealth. But children and wealth are of no benefit to the body. Only one's own karma, good and bad, accompanies one. Wealth and possessions are like birds on a tree. With the certainty of impermanence, cut off attachment with strength. Happiness and suffering are impermanent, like yesterday. When one prepares to go to the Dharma, relatives and friends gather. They praise one's virtues and say one must do worldly deeds. They tempt one with wealth and interrupt one. It is like holding a poisonous vase and coming to harm. Listening to relatives and friends who say they are acting for one's own good Is like blocking happiness and pushing one off a cliff. The children and relatives of samsara are like poisonous flowers. Seeing them is pleasing, but they are the cause of the lower realms. When one is deceived by the Lord of Death, the demon, Lying on the final bed, the body suffers. At the end of food, even vomiting only fills the charnel ground. Parents and relatives surround one, At that time, what will benefit oneself? Quarreling over years is useless; heroes cannot fight. A fortress cannot withstand it; wealth cannot deceive it. Relatives cannot help; there is no escape. Even if the pain is great, relatives cannot bear it. While alive, one should