Tibetan
བག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་མི་བྱ། །ལོག་པར་ལྟ་ལ་འདོད་མེད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་བསམ་བརླག་ཡིན། །ཚོང་དཔོན་ནོར་རྣམས་བསྲུང་བ་ལྟར། །མཁས་པ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །བག་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས། །རྟག་ཏུ་ བག་ཡོད་སེམས་བྱེད་པ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་པར། །མཁས་པས་བག་མེད་མི་བྱ་སྟེ། །རི་དགས་མོ་ཡིས་སེང་གེ་ལྟར། །བག་མེད་པ་དག་གསོད་པར་བྱེད། །བག་མེད་ཕ་རོལ་བུད་མེད་སྟེན་བྱེད་པའི། །མི་གང་ཡིན་ལ་གནས་སྐབས་འདི་བཞི་འབྱུང༌། །བསོད་ནམས་མིན་འཐོབ་བདེ་བར་མི་ཉལ་དང༌། །དམ་པས་སྨད་ཅིང་ལུས་ཞིག་ངན་འགྲོར་སྐྱེ། །གང་ཞིག་བདག་བདེ་ལྟ་འདོད་པ། །དེ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར། །བྱིས་པའི་ཤིང་རྟ་བཞིན་གྱུར་པས། །བརྟན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་མི་བྱ། །དཔེར་ན་བྱིས་པའི་ཤིན་རྟ་དག །ལམ་ཆེན་བཟང་པོ་བོར་ནས་ནི། །ལམ་ངན་དག་ཏུ་འགྲོ་བྱེད་པ། །མིག་ཆག་སེམས་ཁོང་ཆུད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ནི་སྤངས་པས་ཀྱང༌། །ཆོས་མིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པའི། །བྱིས་པའི་འཆི་བདག་དབང་འགྲོ་ཞིང༌། །ཆོས་ཉམས་བདེ་བ་བཅོམ་པ་འཐོབ། །གང་ཞིག་བྱ་བ་རྣམ་སྤངས་ནས། །མི་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་དང༌། །བག་མེད་པ་ཡིས་རློམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་འཕེལ། །གང་ཞིག་ལུས་སོགས་དྲན་པ་དག །རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་དང༌། །བྱ་བ་མ་ཡིན་མི་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་དེའི། །ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཇི་ཙམ་མང་དུ་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་མིན། །གང་དག་འདི་ན་ཐོས་ཉུང་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དག་མངོན་སུམ་བྱས། །གང་དག་ཆོས་ལ་བག་བྱེད་པ། །དེ་དག་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་མང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་ནི། །བག་མེད་མི་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫིས་གཞན་གྱི་ཕྱུགས་བགྲང་ལྟར། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་བ་ཐོབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་ཉུང་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། །བག་ཡོད་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་བག་མེད་ལ་སྨོད་པས། །བག་མེད་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་བ་ཡང༌། །ལྷ་རྣམས་ནང་ན་གཙོ་བོར་འགྱུར། །བག་དང་བཅས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་རབ་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད། །ཚེ་འདིའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་དང༌། །ཕྱི་མའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ དག་བརྟེན་པས་རྟོགས་པས་ན། །མཁས་པ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལས་འདྲེན་ཏེ། །འདམ་རྫབ་ལས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྦྲུག་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཕྲ་རགས་དག །སྲེག་སྟེ་མེ་ཡིས་རྩྭ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ཉམས་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་བག་ཡོད་དང༌། །ཆོས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །དགའ་དང་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །ཞི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་དང༌། །རྩོལ་བ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད། །མི་དྲན་པ་དང་བག་མེད་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་དང་ཀུན་སྡོམ་མེད། །གཉིད་དང་སྡོམ་པ་གཡེང་བ་རྣམས། །འདི་དག་བསླབ་པའི་བར་བཅད་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡན་ལག་དེ་མཁྱེན་ནས། །དྲན་པ་ཆུད་ནི་མི་གཟན་མཛོད། །མཁས་ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་བ་དང༌། །བག་ཡོད་པ་ལ་དགྱེས་པ་ཡིས། །ཀུན་རྟོག་ལེགས་པར་མཉམ་ཞོག་སྟེ། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྗེས་སུ་སྲུངས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་ནི། །བག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བག་མེད་པ་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བདག་འཇོམས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །ཉམས་བཅས་རྙེད་བས་དམན་ཞིང་སྲུང་དང་དེ་བཞིན་སྟོན་པས་སྤངས། །རྩོད་བཅས་མི་སྙན་དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་ཁོམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉམས་པས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཉོན་མོངས་ལྷག་པས་ཐུབ་ལ་རྨ་འབྱིན་ཏེ། །དམ་ཆོས་སྤོང་དང་དགེ་འདུན་སྐུར་བར་བྱེད། །ཕ་མ་གསོད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལོག་གཡེམ་སྤྱོད། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་འཁྱལ་བ་སྨྲ། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་ཡིད་བྱེད་ཅིང༌། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་འཕེལ་བར་བྱེད། །འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་བཞིན། །ཀླུ་བཞིན་རྩྭ་བཞིན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཤུན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། ལས་ནི་ཤུན་བཅས་འབྲས་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་སྨན་དང་མེ་ཏོག་བཞིན། །སྐྱེ་བ་བཟ
Chinese
不要依赖放逸。不要贪求邪见，不要让世间增长。世间人的正确见解，无论谁拥有伟大的见解，那他在千百世中，也不会堕入恶趣。与放逸相结合的人，是愚蠢的、丧失理智的人。如同商人守护自己的财产一样，智者应当具有谨慎。不要与放逸相结合，从欲望的背后，恒常保持谨慎之心，就能获得烦恼的止息。在没有获得烦恼止息之前，智者不应放逸，如同母鹿被狮子所杀一样，放逸会杀害一切。放逸、依赖其他女人的人，会遇到这四种情况：无法获得福德，无法安眠，被圣者呵责，身体毁坏后堕入恶趣。谁想要看到自己的快乐，那就像前面所说的那样去做。如同孩童的车辆一样，不要因为稳固而减弱精进。例如，孩童的车辆，舍弃了良好的大道，却在恶劣的道路上行驶，如同眼睛失明、内心空虚一样。同样，舍弃了佛法，追随非法的人，孩童会被死主所控制，失去佛法，获得毁灭快乐的果报。谁完全舍弃了应做之事，却去做不应做之事，并且因放逸而自满，那些人的烦恼就会增长。谁对身体等保持正念，恒常精进修持，不做不应做之事，持续做应做之事，具有正念和正知，他的烦恼就会止息。无论说多少话，那些人都不是持守正法的人。谁在这里听闻甚少，却能现证实相于内心之法。谁对佛法保持谨慎，那些人才是持守正法的人。即使具有智慧，说了许多话，但放逸不净之人，也不会那样去做。例如牧人计算他人的牲畜一样，那些人都无法获得修行的利益。即使具有智慧，说了很少的话，却能依法修行，舍弃贪欲、嗔恨、愚痴，那些人才能获得修行的利益。赞扬谨慎，恒常呵责放逸，供养放逸
English
Do not rely on negligence. Do not desire wrong views, and do not let the world increase. The correct view of worldly people, whoever possesses great insight, will not fall into evil destinies even in thousands of lifetimes. A person who is associated with negligence is a foolish and mindless person. Just as a merchant protects his wealth, the wise should be cautious. Do not associate with negligence, and from behind desires, constantly maintain a mindful heart, and you will attain the cessation of defilements. Before attaining the cessation of defilements, the wise should not be negligent, just as a doe is killed by a lion, negligence kills everything. A negligent person who relies on other women will encounter these four situations: unable to obtain merit, unable to sleep peacefully, being blamed by the noble ones, and falling into evil destinies after the body is destroyed. Whoever wants to see their own happiness should act as mentioned before. Like a child's cart, do not weaken diligence because of stability. For example, a child's cart abandons the good highway and travels on bad roads, like being blind and empty-hearted. Similarly, those who abandon the Dharma and follow non-Dharma, the child will be controlled by the Lord of Death, lose the Dharma, and obtain the result of destroying happiness. Whoever completely abandons what should be done, but does what should not be done, and is complacent due to negligence, the defilements of those people will increase. Whoever maintains mindfulness of the body and so on, constantly practices diligently, does not do what should not be done, continuously does what should be done, and possesses mindfulness and awareness, his defilements will cease. No matter how much they speak, those people are not upholders of the true Dharma. Whoever hears little here, but can realize the truth in the mind. Whoever is cautious about the Dharma, those people are the upholders of the true Dharma. Even if they have wisdom and speak many words, a negligent and impure person will not do so. Just as a shepherd counts the livestock of others, those people cannot obtain the benefits of practice. Even if they have wisdom and speak few words, but practice the Dharma according to the Dharma, abandoning desire, hatred, and ignorance, those people can obtain the benefits of practice. Praising diligence, constantly blaming negligence, offering to negligence
Chinese
布施是胜利之王，在众天神中成为最尊贵者。具有谨慎之心的智者，善于获取两种利益，即今生的利益和来世的利益。因为依靠它们而证悟，所以才被肯定地称为智者。乐于谨慎的比丘，视放逸为恐怖，像大象从泥沼中解救自己一样，将自己从恶趣中救拔出来。摧毁罪恶的诸法，像风吹落树叶一样。细微和粗大的各种行为，像火烧草一样焚烧殆尽。证悟寂静的、寂灭的诸行之上的至高境界，因为接近涅槃，所以不可能完全变坏。具有精进、谨慎，并且善于行持佛法者，在此世和彼世，都能获得喜悦和安乐。为了寂静而依赖于学处，生起努力和精进。不忆念、放逸、精进微小和无有总持，睡眠、懈怠和散乱等，这些都是学处的障碍。您了解这些支分后，不要让正念被夺走。贤善的您，因为具有良好的戒律和乐于谨慎，所以请好好地平等安住一切分别念，守护自己的心。无论谁，于此佛法和律中，以谨慎而行持，彻底断绝生之轮回后，将使痛苦终结。放逸品第三完毕。 烦恼摧毁自我，摧毁有情，摧毁戒律。伴随衰损，不如所得，守护以及如是导师所舍弃。伴随争论，不悦耳，那将投生于其他无暇之处。获得和未获得，因衰败而恐惧，获得巨大痛苦。烦恼过于强大，会伤害能仁（佛陀），舍弃正法，诽谤僧伽。杀害父母，行盗窃、邪淫。说谎、离间、恶语、绮语。生起贪心、害心、邪见，增长地狱、饿鬼、畜生。在此，烦恼如种子，如龙、如草、如树木，如树皮一般，业如带皮之果实，如药物和花朵一般，善的生
English
Generosity is the king of victories, becoming the most noble among the gods. The wise, with mindfulness, are skilled in obtaining two benefits: the benefit of this life and the benefit of the next. Because they realize through relying on them, they are definitely called wise. A bhikkhu who delights in mindfulness, seeing heedlessness as terrifying, rescues himself from the lower realms, just as an elephant rescues itself from the mud. He destroys sinful dharmas, like the wind blowing away leaves from a tree. All subtle and gross actions are burned up like grass by fire. He realizes individually the supreme state of the cessation of activities, the peaceful state. Because he is close to nirvana, it is impossible for him to completely degenerate. One who is diligent, mindful, and practices the Dharma well, will obtain joy and happiness in this world and the next. Relying on the training for peace, generate effort and diligence. Forgetfulness, heedlessness, little diligence, and lack of total retention, sleep, laziness, and distraction, these are obstacles to the training. Knowing these aspects, do not let mindfulness be stolen away. Wise one, with good discipline and delighting in mindfulness, settle all discriminations well and guard your mind. Whoever practices with mindfulness in this Dharma and discipline, having completely abandoned the cycle of birth, will bring suffering to an end. The third chapter, Abandoning Heedlessness, is complete. Defilements destroy the self, destroy sentient beings, and destroy discipline. Accompanied by decline, inferior to what is gained, abandoned by protectors and likewise by the teacher. Accompanied by disputes, unpleasant, one is born in other unfree places. Having or not having, fearing due to decline, one obtains great suffering. Excessive defilements inflict wounds on the Sage (Buddha), abandon the true Dharma, and slander the Sangha. They kill parents, engage in theft, adultery. They speak lies, slander, harsh words, and idle talk. They generate covetousness, harmful intent, and wrong views, increasing hell beings, hungry ghosts, and animals. Here, defilements are like seeds, like dragons, like grass, like trees, like bark. Actions are like fruits with skin, like medicine and flowers, the birth of good.
Tibetan
འ་བཏུང་གྲུབ་པ་འདྲ། །ཀུན་སྦྱོར་འཆིང་བ་བག་ལ་ཉལ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །ཆུ་བོ་སྦྱོར་བ་ཉེར་ལེན་མདུད། །སྒྲིབ་དང་ཐ་བ་དྲི་མ་སྡིག །ཟུག་རྡུ་ཅི་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད། །ཟག་པ་ཕོངས་པ་ཡོངས་སུ་མདུད། །འཁྲུག་དང་འཐབ་བ་རིམས་ནད་དང༌། །ནགས་སྦྱོར་དང་ནི་གནས་ཞེས་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་གཏི་མུག་དང༌། །ང་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་དང༌། །ཁྲོ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། །འཆབ་དང་ཚིག་དང་ཕྲག་དོག་དང༌། །སེར་སྣ་དང་ནི་སྒྱུ་བག་དང༌། །གཡོ་རྒྱགས་རྣམ་འཚེ་ངོ་ཚ་མེད། །ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་དང་རྒོད་པ་དང༌། །མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང༌། །བག་མེད་པ་དང་བརྗེད་ངས་དང༌། །རྣམ་གཡེངས་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །རབ་མཁས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤང་བར་མཛོད། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྤང་སླད་དུ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང༌། །མི་སྡུག་བྱམས་ཁམས་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་དབྱུང་དྲན་པ་མཛོད། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྤང་བ་བཞི། །དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང༌། །དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང༌། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས། །མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་སྤྲིངས་པ་ཡི། །དགེ་བ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཟོབ་པར་ཤོག །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།བླ་མ་ལ་སྤྲིང་བ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་བི་ན་ཡ་ཙཱ་ན་དྲ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། བླ་མ་ལ་སྤྲིང་བ། དགོན་པ་བ།
Chinese
犹如饮酒已毕。 诸漏结缚潜伏着。 近分的烦恼全面缠绕。 河流结合执取结。 遮障和烟尘垢染罪。 痛苦烦恼任何都亲近。 漏失衰损完全结。 争斗和战争瘟疫等。 森林结合即是处所。 贪欲嗔恚愚痴等。 我慢见解怀疑等。 忿怒和怀恨在心等。 隐藏和语及嫉妒等。 悭吝和虚伪等。 谄诳傲慢恼害无惭愧。 无愧昏沉和掉举等。 不信和懈怠等。 放逸和忘失等。 散乱非正知。 极智您应断除。 为了断除彼等烦恼。 修习止观等。 不净慈心缘起等。 呼气吸气忆念修。 四念住断除。 如是神足等。 根力菩提分。 道支修习。 如是此处略摄后。 献给贤者您。 彼善愿诸有情。 解脱寂静速成办。 断除烦恼品第四。 献给上师书，比丘寺院者造圆满。 印度堪布阿阇黎毗奈耶旃陀罗，以及藏地译师大德比丘法智以智慧翻译校订而确定。 献给上师书，寺院者。