Tibetan
།སྲེད་པ་ཟད་པས་དགྱེས་པར་འགྱུར། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཤེས་པ། །དེ་དག་ནམ་ཡང་འདོད་ལ་དགའ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུར་མཁྱེན་ནས། །འདི་དག་གདུལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་མཛོད། །འདོད་པ་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ལུས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་བཅོམ་པ། །འདོད་ཆགས་མི་བཟད་གཙང་མའི་རྗེས་ལྟ་བས། །འདོད་ཆགས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །རང་གི་འཆིང་བ་དེ་ཡིས་དམ་པོར་བྱེད། །གང་དག་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་དགའ་ཞིང༌། །མི་སྡུག་བསྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན། །རང་གི་འཆིང་བ་དེ་དག་གཏུབས་པར་འགྱུར། །འདོད་པའི་མུན་ནག་དྲ་བས་གཡོགས། །སྲེད་པའི་དགབ་པས་བཀབ་པ་དང༌། །བག་མེད་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དག །ཚོད་མར་ཆུད་པས་ཉ་དང་འདྲ། །སྐྱེས་བུ་བག་མེད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །འཁྲི་ཤིང་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་པའི་བུ་དང་འདྲ། །འདོད་པའི་བྲན་དང་མངོན་དགའ་ཆགས་བྱེད་དང༌། །ཡིད་བདེ་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དག །དེ་ཡིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཚལ་དང་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ སྦྲེ་དང་མཚུངས། །མི་གང་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་བྱེད་པ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དྲ་བར་ཆུད་འགྱུར་ཞིང༌། །ངན་འགྲོའི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བདར། །རྒྱ་ནང་རི་བོང་ཡོངས་སུ་རྒྱུགས་པ་བཞིན། །སྲིད་པའི་ཞགས་པས་མདུད་པའི་སེམས་ཅན་དག །སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང༌། །བུ་དང་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་རབ་ཞེན་པ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་གྲུབ་དང་བདེ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་འགྱུར་ཏེ། །རྩྭ་དང་ལོ་མའི་མཆོག་ལ་མེ་དང་འདྲ། །འདི་ན་སྲེད་པ་དེ་འདྲ་སྤོང་བྱེད་པ། །སྲེད་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་སྲེད་བྲལ་ཞིང༌། །དགེ་སློང་སྲིད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྤང་དཀའ་བའི། །སྲིད་པའི་བུད་མེད་འདིར་བསྟེན་པ། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །རྩྭ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྤང་དཀའ་བའི། །སྲིད་པའི་བུད་མེད་འདི་སྤོང་བ། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །པདྨ་ལ་ནི་ཆུ་ཐིགས་བཞིན། །ཨུ་ཤིའི་ཕྱིར་ནི་རྩྭ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པའི་རྩར་བཅས་དྲུང་ནས་ཕྱུང༌། །སྐྱེས་བུ་སྲེད་པ་དང་འགྲོགས་ན། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འཁྱམས་འགྱུར་བས། །སྲེད་པ་དྲུང་ནས་ཕྱུར་ཤིག་དང༌། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེར་ལེན་ཅིང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མངལ་དུ་འཇུག །གནས་སྐབས་འགྱུར་དང་གཞན་འགྱུར་བས། །སེམས་ཅན་འོད་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདིར་ནི་སྤང་དཀའི་སྲེད་པ་དེ། །སྤོངས་ལ་ས་བོན་ཆོད་ཅིག་དང༌། །དེ་ཡི་སྲེད་པ་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ནི་ཡང་དུ་འཁོར་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སྲིད་མཚོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་འབྲས་ཀྱི་གཞི། །འཁྲི་ཤིང་དྲ་བས་ཁེབས་བྱེད་པ། །གདུང་བར་བྱེད་པ་མ་བཏུལ་ན། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཡང་དང་ཡང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ལྡོག་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་རྩ་ནས་མ་བཏོན་ན། །བཅང་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་བཏོན་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་མི་ལྡོག །དཔེར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ བྱས་པའི་མཚོན། །དེ་ཡི་རྐུན་པོའི་མཐུ་ཡིས་བདག་གསོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ནང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲིད་བས་ལུས་ཅན་ཉེ་བར་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྲིད་ལས་སྡུག་བསྔལ་དག །འབྱུང་བའི་ནོངས་དམིགས་མཁྱེན་ནས་ནི། །སྲེད་སྤང་ཉེ་བར་ལེན་མེད་པའི། །དོན་དམ་དགེ་སློང་མཆོག་འགྱུར་མཛོད། །སྲེད་པ་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། །བག་མེད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་སྟེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དེ་རིག་པས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་བག་དང་ལྡན། །བག་ཡོད་པ་ལ་རབ་དགའ་བ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགའ་བ་ཡིན། །བརྟེན་པ་གྲུབ་བདེ་བླ་མེད་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་མཁས་པ་བག་ཡོད་པས། །བག་མེད་བཅོམ་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ཁང་བཟང་སྟེང་འཛེགས་ནས། །མྱ་ངན་མེད་ལས་གདུང་བཅད་དེ། །བརྟེན་རྣམས་རི་བོའི་རྩེ་དག་ནས། །ས་སྟེང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བལྟ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བག་ཡོད་དང༌། །ཡང་དག་སྔོམ་དང་དུལ་བ་ཡིས། །མཁས་པའི་གླིང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཟློག །བརྩོན་པ་ལྡན་ཞིང་དྲན་དང་ལྡན་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་གཙང་ཞིང་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་སྡོམ་དང་ཆོས་ཀྱི་ས་འཚོ་བ་དང༌། །བག་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་མཆོག །ཐུབ་པའི་བསླབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་བ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང༌། །
Chinese
贪欲灭尽则喜悦。 谁若知晓痛苦之因， 彼辈永不喜好欲望。 于世间了知乃痛苦之源， 为调伏此等而得教法。 舍弃欲望品第一。 有情为种种分别所摧毁， 以难忍贪欲观净妙之境， 贪欲复为田，增长不已， 以自之束缚而紧紧系缚。 谁若喜乐分别念之寂灭， 恒常忆念不净之观修， 彼已彻底舍弃贪欲， 彼亦将斩断自之束缚。 为欲望之黑暗罗网所覆， 为贪欲之覆盖所遮蔽， 为放逸之束缚所系缚， 如陷于陷阱之鱼。 士夫若放逸而行， 贪欲如蔓草般增长， 彼将随逐生老病死， 如吮吸母乳之幼子。 若为欲望之奴仆，且耽著于欢喜， 并思虑悦意之事， 彼将再三于轮回中漂泊， 如渴望菜园与果实之 猴子。 何人若恒常欲求安乐， 彼将陷入生老病死之网， 恶趣之有亦将迎面而来， 如野兔奔窜于罗网之中。 为有之羂索所系缚之有情， 心执著于有及受用， 且对子女妻室极贪恋， 彼将再三获得痛苦。 众生远离成就与安乐， 且与魔之行境相应者， 彼将被怖畏与痛苦所摧毁， 如草叶之顶端遇火焚烧。 于此处如是舍弃贪欲者， 于贪欲及受用皆无贪恋， 比丘降伏有之势力者， 将无余而完全寂灭。 何人若依止世间难舍之， 有之妇人于此处， 彼之忧伤将增长不已， 如雨水降于草上。 何人若舍弃世间难舍之， 有之妇人于此处， 彼之忧伤将止息， 如水滴于莲花上。 如为乌须草之故而除草般， 连根拔除有之根本， 士夫
English
When craving ceases, joy arises. Those who know the cause of suffering, They will never delight in desire. Knowing it as the source of pain in the world, May you obtain the teachings to tame these. Chapter One on Abandoning Desire. Sentient beings are utterly defeated by various thoughts, By viewing the unbearable desire as pure, Desire becomes a field, growing exceedingly, And tightly binds with its own fetters. Those who delight in the pacification of conceptual thoughts, And constantly remember the meditation on ugliness, They have completely abandoned craving, And will cut off their own bonds. Covered by the dark net of desire, Obscured by the covering of craving, Bound by the fetters of carelessness, Like a fish caught in a trap. When a person indulges in carelessness, Craving grows like a creeper, And they will follow after birth, old age, sickness, and death, Like an infant desiring milk from its mother's breast. Those who are slaves to desire, delight in pleasure, And contemplate on pleasant things, They will wander in samsara again and again, Like a monkey desiring gardens and fruits. Whoever constantly desires happiness, Will fall into the net of birth, old age, sickness, and death, And the states of misery will rush towards them, Like a rabbit running through a net. Sentient beings bound by the noose of existence, Their minds cling to existence and enjoyment, And they are extremely attached to children and wives, They will repeatedly obtain suffering. Beings separated from accomplishment and happiness, And associated with the activities of demons, They will be destroyed by fear and suffering, Like the tip of grass and leaves burned by fire. Here, those who abandon such craving, Are without craving for craving and enjoyment, The monk who subdues the power of existence, Will pass into complete nirvana without remainder. Whoever relies on the difficult-to-abandon in this world, The woman of existence, Their sorrow will increase greatly, Like rain falling on grass. Whoever abandons the difficult-to-abandon in this world, The woman of existence, Their sorrow will cease, Like a drop of water on a lotus. Like pulling up grass for the sake of ushira, Pull out the root of existence along with its base, The person
Chinese
与贪欲相伴，长久时日中将漂泊流转，将贪欲从根拔起吧，便无忧无惧。一次又一次地亲近，一次又一次地进入子宫。由于暂时的变化和其它的变化，众生将走向光明和道路。在此，将那难以舍弃的贪欲，舍弃并断绝其种子吧，那贪欲便会消失，那便不会再次轮回。因为是轮回之海的起因，对境的贪欲是果实的基础。如果那覆盖藤蔓之网，带来痛苦之物没有被驯服，这痛苦将会一次又一次，以各种形式不会停止。例如，如果不从根部拔起树木，即使砍伐，它也会再次生长。同样，如果不拔除生存的细微增长，这痛苦将会一次又一次地发生。例如，就像自己所造的武器，以那盗贼的力量杀死自己一样。同样，从内在的心中产生的生存，会逐渐杀死有情众生。因此，了解了从生存中产生痛苦的过患后，舍弃贪欲，不亲近，成为真正的殊胜比丘。舍弃贪欲之章，第二。 谨慎是永生之地，放逸是死亡之地。放逸不会死亡，放逸者则恒常死亡。了解了那样的差别，贤者们都具足谨慎。对谨慎极为欢喜，是圣者的行境，是喜悦。依赖成就无上安乐，是触及寂灭。何时贤者以谨慎，摧毁了放逸，在那时，登上智慧的楼阁之上，从无忧中斩断悲伤，依靠者从山顶之上，俯视地上的孩子们。以精进和谨慎，以及正直的思虑和调伏，在贤者的岛屿中，能够阻挡巨大的河流。具足精进且具足正念，行为清净且审慎行事，正直地守护并以法为生，谨慎者的名声会显著增长。戒律、禅定、殊胜的智慧，在佛陀的学处中学习，获得寂静且恒常具足正念，救护者即是无忧。不依赖低劣的法，
English
Accompanied by craving, one will wander and transmigrate for a long time. Uproot craving from its source, and there will be no sorrow or fear. Again and again they draw near, again and again they enter the womb. Due to temporary changes and other changes, sentient beings will go towards light and the path. Here, abandon that craving that is difficult to abandon, abandon it and cut off its seed. That craving will disappear, and one will not revolve again. Because it is the cause of the ocean of existence, craving for objects is the basis of fruit. If that net covering the vines, the thing that brings suffering, is not tamed, this suffering will again and again, in all forms, not cease. For example, if a tree is not uprooted from its roots, even if it is cut down, it will only grow again. Likewise, if the subtle growth of existence is not uprooted, this suffering will occur again and again. For example, just as a weapon made by oneself, kills oneself with the power of that thief. Likewise, the existence arising from the inner mind, gradually kills sentient beings. Therefore, knowing the faults of suffering arising from existence, abandon craving, do not draw near, and become a truly supreme Bhikshu. The chapter on abandoning craving, the second. Mindfulness is the place of immortality, while carelessness is the place of death. The careless do not die, but the careless always die. Knowing that difference, the wise are endowed with mindfulness. Rejoicing greatly in mindfulness is the joy of the noble ones. Relying on accomplished, supreme bliss is touching Nirvana. When the wise, through mindfulness, have destroyed carelessness, at that time, ascending to the top of the palace of wisdom, cutting off sorrow from the sorrowless, those who rely look down upon the children on the earth from the peaks of the mountains. Through diligence and mindfulness, and through right contemplation and taming, having made an island of the wise, one can turn back the great river. Endowed with diligence and endowed with mindfulness, conduct pure and acting after investigation, rightly guarding and living by the Dharma, the fame of the mindful greatly increases. Morality, Samadhi, supreme wisdom, learning in the Buddha's trainings, attaining peace and always possessing mindfulness, the protector is without sorrow. Not relying on inferior dharmas,