Tibetan
པ། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །དུད་འགྲོའི་མངལ་ན་གནས་པ་ཡི། །བུ་ནི་གསད་སེམས་ཀྱིས་བསད་ན། །ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ཕམ་འགྱུར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྡོམ་བརྩོན་གསད་པའི་སེམས་ལྡན་གྱིས། །མི་ཡི་མངལ་ནས་ལྟུང་བྱེད་པ། །ཕམ་བྱེད་མིན་གསུངས་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཡོད་སྨྲོས། །ཕམ་བསམས་བཞིན་གསད་པ་ལ། །ཕམ་འགྱུར་མིན་ཞིང་མནར་མེད་པའང༌། མིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །དེ་དྲིས་བདག་གི་མདུན་དུ་སྨྲོས། བརྡ་ཕྲད་མདུན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས། །དགྲ་བཅོམ་སྟོན་པ་ཞེས་སྨྲས་པ། །ཕམ་པར་མ་གསུངས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཁོ་བོ་དོན་དུ་གཉེར་གྱིས་སྨོས། །ཁྱོད་འབྲས་ཐོབ་ཅེས་དེ་སྐད་འདྲིས། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསལ་སྨྲས་ན། །ཕམ་འགྱུར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པ། །ཅི་ཕྱིར་དོན་བཞིན་སྨྲ་བར་གྱིས། །བརྡ་ཕྲད་པ་ཡི་མིའི་མདུན་དུ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་སྨྲས་པ། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་མཐར་འགྱུར་བ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་འབྲས་ཅིག་སྨྲ་བྱ་ལས། །གལ་ཏེ་ འབྲས་བུ་གཞན་སྨྲས་ན། །མཐར་འགྱུར་བྱེད་པ་མིན་གསུངས་པ། །ཅི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདི་སྨྲ་བར་གྱིས། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ཡན་ལག་བཅུ་ལྡན་འབྱིན་བྱེད་པ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ཞེས། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་པ།། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་བདག་མདུན་སྨྲོས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མཚུངས་ལྡན་པའི། །སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་བཟོད་པ་ལ། །རེག་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས། །ཐུབ་པས་མ་གསུངས་ཇི་ལྟ་བུ། །སྡོམ་བརྩོན་བསམས་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱི། །ལྷག་མ་བྱས་ནས་ཆོ་ག་བཞིན། །བཤགས་པ་ལ་སོགས་མ་བྱས་པར། །ངག་གསུང་ཅི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྨྲོས། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྤོ་བ་དང༌། །སྤྱད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་པོ་དག །གང་གིས་སྲིད་པར་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་རང་གི་གོས། །རབ་ཏུ་མང་པོ་མ་བསྔོས་ཤིང༌། །བྱིན་མ་བརླབས་པར་འཆང་ཡང་ནི། །དྲི་མ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བཞེད། །ཐ་དད་གནས་ནི་སྤངས་པའི་གནས། །གཅིག་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ། །འབྲེལ་བའི་དྲི་མས་དྲི་མ་དང༌། །བཅས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཟླ་བས་སྤང་གོས་དགེ་སློང་གིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་མ་སྤངས་ན། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས། །གསུངས་པ་དྲི་ཡིས་གསལ་བར་སྨྲོས། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་ནི་ཕ་མ་ལས། །ཆོས་གོས་རུང་བ་བླངས་བྱས་ནས། །ཅི་ཕྱིར་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་གསུངས། །ཞག་བདུན་པ་ཡི་སྨན་དག་ནི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་བཅངས་ན། །ཇི་ལྟར་སྡོམ་བརྩོན་ལྟུང་མེད་པར།། གསུངས་པའི་དོན་དེ་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག །སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་མེ་ཡིས་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཅན། །ཤིན་ཏུ་སྲེག་མིན་གསལ་པོར་སྨྲོས། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ལ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་པས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ལྟུང་བྱེད་མ་གསུངས་ངེས་པར་སྨྲོས། །དགེ་སློང་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་ཕྲ་མ་ནི། །དགེ་སློང་ལ་བྱས་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་དག་གསུངས་ཁྱོད་བཅོལ་སྨྲོས། །སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ནི་རུང་བ་ཡི། །ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཟོས་ན། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་བྱེད་པར་གསུངས། ། སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་སྨྲོས། །གཡོགས་མ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས། །གནས་མལ་རུང་བ་བཤམས་ནས་ནི། །མ་བྲུབས་མ་བལྟབས་པར་སོང་ན། །ཇི་ལྟར་བུར་ན་དག་པ་གསུངས། །སྡོམ་བརྩོན་གྱི་ནི་རུང་བའི་གོས། །ཉེ་དུ་མིན་པའི་དགེ་སློང་མ། །བྱིན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས། །གསུངས་པ་ཅི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྨྲོས། །མཚན་གཅིག་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག །མང་པོ་ཁ་ཟས་མ་བསྲུལ་དང༌། །ཐ་དད་ཟ་བ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །དག་པར་གསུངས་པ་གསལ་བར་སྨྲོས། །ཁ་ཟས་བཅའ་བར་བྱ་ལ་སོགས། །རུང་བ་དུས་མིན་ཟ་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པ། །ཐེ་ཚོམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་གྱིས། །དགེ་སློང་ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོ་བའི། །བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟ་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་དང་བཅས་ཞེས་གསུངས། །ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཡོད་གསལ་བར་སྨྲོས། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ལ། །ཉོན་མོངས་སེམས་ཀྱིས་རྡེག་བྱེད་པ། །ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ཉེས་བྱས་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་ལན་ཐོབ་ཅིག །སྡོམ་བརྩོན་མེ་ལ་རེག་བྱེད་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་གསུངས། །དྲི་ཡིས་ངེས་པར་སྨྲ་བར་གྱིས། །དགེ་སློང་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར། །བསྙེན་པར་རྫོགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། །ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་བྱས་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྡོམ་བརྩོན་ཚོན་རྩི་སྣ་གསུམ་གྱིས། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་གསུངས་པ། །ཁོ་བོས་བཅོལ་གྱི་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག །སྡོམ་བརྩོན་ཚོན་རྩི་སྣ་གསུམ་གྱིས། །ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་གོས་གྱོན་པ། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་བཅས་གསུངས་པ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ནི་མཆོག་ཆོད་ཅིག །སྡོམ་བརྩོན་རིན་ཆེན་ལ་རེག་ན། །ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། །སྦོམ་གསུངས་མཛའ་བོ་ཁོ་བོ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་བརྟན་པོ་མྱུར་དུ་ཆོད། །རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་སྨོས་ལ། །རེག་པའི་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་བྱས་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་བསལ་བས་རངས་པར་གྱིས། །དགེ་སློང་རིན་ཆེན་ལ་རེག་པ། །ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ལྟུང་མེད་ཅེས། །གསུངས་པ་ཁོ་བོ་དོན་གཉེར་ཁྱོད། །མྱུར་དུ་གསལ་བར་སྨྲ་བར་གྱིས། །སྡོམ་བརྩོན་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་ བྱེད་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གསུངས་ཁྱོད། །གལ་ཏེ་འདུལ་དོན་ཤེས་ན་སྨྲོས། །གལ་ཏེ་སྡོམ་ཅན་གྱིས་ནི་དུས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྟག་བྱེད་ན། །ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་དང་བཅས་པར་གསུངས། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ལ། །གཡའ་བསྒག་བསམ་པས་ག་ག་ཚིལ། །བྱེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཉེས་བྱས་ལྟུང་གསུངས་བཅོལ་གྱིས་སྨྲོས། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དོན་གཉེར་ལའང་ཆགས་པར་གསུངས། །སྡོམ་བརྩོན་མྱོས་འགྱུར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆང་འཐུངས་ཇི་ལྟར་ཉེས་བྱས་ཀྱི། །ལྟུང་བར་གསུངས་བ་གལ་ཏེ་མཐུ། །ཡོད་ན་དོགས་པ་མེད་པས་སྨྲོས། །སྡོམ་བརྩོན་མཚན་མོ་རིན་ཆེན་དག །འདུག་བཞིན་དུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གཏན་བརྟེན་བཙུན་མོའི་གནས་ཡོད་ལ། །གཏུགས་ན་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད། །གྲོང་གནས་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་ན་གནས་དག་གིས། །ཁ་ཟས་བླངས་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །སོ་སོར་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་གསུངས། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །གདོན་པ་ལྔ་ཆར་མ་བཏོན་པར། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །དྲི་ཡི་ཁོ་བོ་ལ་སྨོས་ཤིག །སོ་སོར་ཐར་པ་མི་འདོན་ཅིང༌། །གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱིན་མི་རློབ། །ཅི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་འགྱུར་འདིར། །བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཀྱིས་སྨྲོས། །དགེ་འདུན་རྙེད་པ་དགེ་སློང་ནི། །གཅིག་པུས་བླངས་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་མེད་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ཡིས། །དོན་དུ་གཉེར་གྱིས་ཁྱོད་གསལ་སྨོས། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི། །རྙེད་པ་རུང་བ་བདག་གིར་བྱས། །ལྟུང་བཅས་ཞེས་གསུངས་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །འབད་དེ་བདག་ལ་སྨྲ་བར་གྱིས། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་རྙེད་པ་གང༌། །དེ་ལས་དགེ་སློང་གིས་བླངས་ན། ཇི་ལྟར་ལང་བ་མེད་པ་ཞེས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་སྡོམ་བརྩོན་སྨྲོས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་བསྔོས་པའི་རྫས། །སྡོམ་བརྩོན་མཆོད་རྟེན་ལས་བླངས་ན། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བ
Chinese
པ། 为什么你会有疑惑？如果杀害了住在畜生胎中的孩子，能仁（释迦牟尼佛）以其遍知，为何说会犯根本堕罪？持戒者以杀心，使人从胎中堕落，为何又说不会犯根本堕罪？如果说你有神通，对于明知故犯的杀害，为何又说不会犯根本堕罪，也不会堕入无间地狱？问这些，请你在我面前说。在表达之前，如果我说我是佛，是阿罗汉，是导师，为何又不说会犯根本堕罪？我为了利益而说，你询问是否已证得果位，如果我明确回答“是的”，为何又说会犯根本堕罪？为什么要做如实之语？在表达者面前，如果说了四种果位，为何又说因为他看到了，所以会堕落？比丘不应该说一种果位，如果说了其他的果位，为何又说不会堕落？请说出这样说的原因。这是《律经问答》的第一品。具备十种条件而驱逐，说这是僧残罪，善逝（佛）没有这样说，请在我面前说出原因。以贪欲等烦恼相应的心，对于妇女的忍辱，触摸是僧残罪，能仁（释迦牟尼佛）为何没有这样说？持戒者如果明知故犯僧残罪，却没有按照仪轨，进行忏悔等，请你务必说出原因。将（罪过）转移给一个人，以及使用（物品），那些如是者，请说出谁会相信？终身自己的衣服，没有广泛地布施，也没有加持，即使穿着，为何会认为没有罪过？不同的住所是舍弃之处，对于住在一个住所的比丘，相关的罪垢，以及被制定的罪过，会变成什么样？如果月布（一种布料）做的舍弃之衣，比丘终身没有舍弃，为何又说没有堕罪？请用提问来明确说明。持戒者从父母那里，取了适合的法衣，为何又说因为舍弃的罪过，而变得有罪垢？七日药，如果
English
Pa. Why do you have doubts? If a child residing in the womb of an animal is killed with the intention to kill, how is it that the Able One (Shakyamuni Buddha), with his omniscience, said that it would result in a root downfall? How is it that a disciplined person with the intention to kill, causing a human to fall from the womb, is said not to result in a root downfall? If you say you have power, why is it said that intentionally killing with the thought of downfall does not result in a root downfall, nor does it lead to the Avici hell? Ask these questions, please speak before me. Before expressing, if I say I am a Buddha, an Arhat, a teacher, why is it not said that it would result in a root downfall? I speak for the benefit, you ask if I have attained the fruit, if I clearly answer "yes," why is it said that it would result in a root downfall? Why should one speak truthfully? Before the one who expresses, if one speaks of the four fruits, why is it said that because he sees it, it will lead to downfall? A monk should not speak of one fruit, if he speaks of other fruits, why is it said that it will not lead to downfall? Please speak the reason for saying this. This is the first chapter from the "Questions on the Vinaya in Verse." Expelling with ten conditions, saying that it is a Sanghavasesa offense, the Sugata (Buddha) did not say this, please speak the reason before me. With a mind associated with desire and other afflictions, for a woman's patience, touching is a Sanghavasesa offense, why did the Able One (Shakyamuni Buddha) not say this? If a disciplined person knowingly commits a Sanghavasesa offense, but does not follow the ritual, perform confession, etc., please be sure to speak the reason. Transferring (the offense) to one person, and using (the items), those who are like that, please speak who would believe it? Throughout life, one's own clothes, not widely offered, nor blessed, even if worn, how is it considered without fault? Different dwellings are places of abandonment, for a monk dwelling in one dwelling, the related defilements, and the prescribed offenses, what will they become? If the abandoning cloth made of moon cloth, a monk does not abandon it throughout life, why is it said that there is no downfall? Please clarify with questions. A disciplined person takes suitable Dharma robes from his parents, why is it said that because of the offense of abandoning, it becomes defiled? Seven-day medicine, if
Chinese
如果处于居家生活之中，如何才能成为持戒精进且没有堕落之人？请说出所说的道理。如果明知故犯地说谎，那么导致堕落之火，为何不能彻底焚烧持戒精进之人？请明确说明。对于比丘对比丘说缺点，全知释迦牟尼佛为何没有说这是堕落之因？请务必说明。如果比丘以烦恼之心，对比丘说离间语，对僧众做了这些事，释迦牟尼佛是如何开许的？请你受托说明。如果持戒精进之人吃了如法的五种种子，为何说是导致堕落的行为？ 持戒精进之人请努力说明。如果没有遮盖，僧众准备了如法的住所，没有抖动、没有折叠就离开了，为何说是清净的？持戒精进之人接受了如法的衣服，由非亲属的比丘尼给予，却说没有堕落，请务必说明这是什么原因？只住一晚的比丘们，为何可以吃很多没有处理过的食物，以及吃不同的食物，请明确说明这是清净的。对于准备食物等如法之事，在非时食用，为何说是清净的？请消除疑惑。比丘在进行仪轨之前，接受给予然后食用，为何说是伴随堕落？你有能力请明确说明。如果比丘以烦恼之心殴打比丘，释迦牟尼佛为何说是轻罪？请你明确回答。持戒精进之人触摸火焰，全知大悲世尊，为何说是堕落的轻罪？请用提问来明确说明。比丘在超过两个晚上，与没有受具足戒者，以及没有远离者一起睡觉，会如何变成轻罪或堕落？持戒精进之人用三种颜色的颜料，染了没有改变颜色的衣服，为何说没有堕落？我委托你，请你说说。持戒精进之人用三种颜色的颜料，好好地改变了衣服的颜色并穿上，为何说是伴随堕落？请消除疑惑。如果持戒精进之人触摸珍宝，会如何变成僧残罪和大罪，以及亲友
English
If one is in the midst of a householder's life, how can one be diligent in discipline and without falling? Please speak the meaning of what was said. If one knowingly speaks a false word, then the fire that causes downfall, why does it not completely burn the one who is diligent in discipline? Please clearly explain. When a monk speaks of faults to another monk, why did the all-knowing Shakyamuni not say that this is a cause of downfall? Please be sure to explain. If a monk with an afflicted mind speaks divisive words to another monk, having done these things to the Sangha, how did the Able One allow it? Please explain as entrusted to you. If a diligent practitioner eats the five kinds of permissible seeds, why is it said to be an act that leads to downfall? Diligent practitioner, please explain diligently. If the Sangha prepares a permissible dwelling without covering it, and leaves without shaking or folding it, why is it said to be pure? If a diligent practitioner receives permissible robes from a non-relative nun, it is said that there is no downfall, please be sure to explain why. Why is it said to be pure for monks who stay for one night to eat a lot of unprocessed food and to eat different foods? Please clearly explain. Regarding the preparation of food and other permissible things, why is it said to be pure to eat at the wrong time? Please dispel doubts. Why is it said to be accompanied by downfall for a monk to eat after taking what is given before performing the ritual? If you have the ability, please explain clearly. If a monk strikes another monk with an afflicted mind, why did the Able One say it was a minor offense? Please answer clearly. Why did the all-knowing, compassionate Lord say that it is a minor offense of downfall for a diligent practitioner to touch fire? Please speak with certainty through questioning. How does a monk sleeping for more than two nights with someone who is not fully ordained and has not renounced, become a minor offense or a downfall? Why is it said that there is no downfall for a diligent practitioner to wear clothes dyed with three kinds of colors without changing the color? I entrust you, please speak. Why is it said to be accompanied by downfall for a diligent practitioner to wear clothes that have been well changed in color with three kinds of colors? Please resolve the doubts. If a diligent practitioner touches precious jewels, how does it become a Sangha remnant offense and a major offense, as well as friends