Tibetan
ང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བགྱི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་མཆི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བདག་དབྱར་འདི་ནས་མཆིས་ཤིང་བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་འདི་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་མོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བ་ན་ཞག་བདུན་ནས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་དབྱར་འདྲལ་ བར་མི་བྱའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཆད་པར་གྱུར་ན་དབྱར་རལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱ་སྟེ། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ནམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུས་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལག་པས་རྩྭ་དཱུར་བ་ལ་བཟུང་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མ་ཚོགས་པས་དེང་དེ་སྲིད་ཚུན་ཆད་མཁན་པོའི་མདུན་དུ་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །ཅུང་ཟད་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ནམ་གཞན་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དུས་འདིའི་ནང་དུ་ལུས་དང་ངག་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དེ་འདི་ཉིད་དུ་མཐོལ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འཆགས་སོ། །རྣམ་པར་སྨད་དོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་སྤངས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ༌། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། སྡོམ་མོ། །ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ། སླན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བགྱིད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །བཤགས་ནས་སླར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཤགས་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ནམ་གཞན་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བཤགས་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་བ་ལས་རྙེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་མཐོ་བ་དང༌། ལེགས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པས་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གྲགས་དང་རྙེད་པ་འཐོབ་པ་དང། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་མཐོ་རིས་དག །བདེ་བ་གསུམ་པོ་དོན་གཉེར་པས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང༌། གནས་རྣམས་འདི་དག་མཐོང་བ་ཡིས། །མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པ། །འཕགས་པའི་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཞི་བ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མི་ན་མི་འགྲོ། །རྩྭའམ་རྒྱ་སྤོས་ཙནྡན་ཡང་མ་ཡིན། །མཁས་རྣམས་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མི་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །རྒྱ་སྤོས་དང་ནི་ཙནྡན་ཉིད། །དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་བཅས། །དྲི་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལས།། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ནི་བླ་ན་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་མ་དག་པས། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་དབྱུང་བ་དང༌། ཤིང་བཞིན་དུ་གཤགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བཙོས་པ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་བཞིན་བཙིར་བ་དང༌། གཏུན་གྱིས་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ལྕེ་གཅོད་པ་དང༌། ཟངས་བསྐོལ་བ་འཐུང་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་ཟ་བ་དང༌། ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་ལ་འཛེག་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་ཅན་གྱི་ཁྱིས་ཟ་བ་དང༌། རལ་གྱི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལ་འཛེག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དུ་མས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྲེག་པ་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། རྡུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཏེ། ལྷའི་ཕོ་ཉའི་མདོ་དང༌། སྟོབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་བྱས་པ་ལས། །བསོད་ནམས་བྱུང་བ་གང་བསགས་པས། །སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །།མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲས་མཛད་པ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་ཛ་ན་དང༌། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། སླད་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧེ་ཏ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་བཅོས་ཤིང་ཞུས་པའོ།། །། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲ།
Chinese
我名为此者，以合乎佛法的行为，加持于七日之限后前往，以及自那时起复返。我从今年安居处前往，此处是我的安居处。如是两次三次。是方便。是好的。加持后前往时，应于七日后返回，如是两次，不应中断安居。若有生命的障碍、梵行的障碍、乞食中断，则中断安居无罪。应如其所是地承诺下一个安居，并如理宣说已承诺的加持。此后于解制之日，行解制。如此行解制：于堪布或轨范师或任何其他人的面前，以蹲踞之姿坐下，手持茅草，合掌，应如是说：堪布请垂听。今日是僧众的第十五次解制，我名为此的比丘亦是第十五次解制，我名为此的比丘，为了圆满戒律之蕴，僧众集会，自今日此时起，于堪布前加持解制。无论何时获得僧众集会，彼时与僧众集会一同行解制。如是两次三次。是方便。是好的。稍微造作罪恶之业，应于堪布或轨范师或任何其他比丘前，蹲踞而坐，合掌，各自忏悔。堪布请垂听。我名为此的比丘，在此期间，身语所生的无量罪堕，我名为此的比丘，在此如实坦白、彻底揭示这无量的罪堕。忏悔。深感懊悔。不隐瞒。坦白忏悔后，我名为此的比丘，若能舍弃无量的罪堕，我将安住于安乐之中。若不坦白忏悔，则不然。
English
I, who am called this, with actions in accordance with the Dharma, bless that I will go after the seven-day limit and return from then on. I will go from this summer retreat, and this is my summer retreat place. Likewise, two or three times. It is a means. It is good. Having blessed and gone, one should return after seven days, and likewise, one should not interrupt the summer retreat twice. If there is an obstacle to life, an obstacle to pure conduct, or an interruption of alms, there is no fault in breaking the summer retreat. One should promise the next summer retreat as it is, and properly declare the blessed promise. Then, on the day of the end of the retreat, one should perform the end of the retreat. Thus, the end of the retreat should be performed: in front of the abbot or teacher or anyone else, one should sit in a squatting position, holding the kusha grass in one's hand, with palms joined, and say these words: Abbot, please listen. Today is the fifteenth end of the retreat of the Sangha, and I, the monk called this name, am also the fifteenth end of the retreat, I, the monk called this name, in order to completely fulfill the aggregate of discipline, the assembled Sangha, from this day onwards, bless the end of the retreat in front of the abbot. Whenever an assembly of the Sangha is found, at that time, together with the assembly of the Sangha, I will perform the end of the retreat. Likewise, two or three times. It is a means. It is good. Whatever slight sinful actions have been done, one should sit squatting in front of the abbot or teacher or any other monk, with palms joined, and confess individually. Abbot, please listen. I, the monk called this name, whatever immeasurable transgressions have arisen from body and speech during this time, I, the monk called this name, hereby truly confess and thoroughly reveal those immeasurable transgressions. I confess. I deeply regret. I do not conceal. If I confess and repent, I, the monk called this name, if I abandon the immeasurable transgressions, I will abide in contact with happiness. If I do not confess and repent, it will not be so.
Chinese
堕罪了吗？堕罪了。今后守护吗？守护。好好地非常守护吗？以后不再那样做了。 同样地两次三次。是方法。好啊。忏悔后不再做，那样忏悔的话，我将依赖安乐而住。忏悔之后也要做布萨。这样做，向堪布或轨范师或其他任何比丘顶礼后，在前面蹲着坐下，合掌后这样说：堪布请垂听。僧众的布萨是十四日或十五日，我沙弥名字叫某某，为了圆满戒蕴，加持并忏悔堕罪，愿一切障碍之法完全清净。同样地两次三次。是方法。好啊。一切都要恭敬地学习。完全清净后，也能从完全守护戒律中获得利养，以及获得天界等高位，以及通过良好地梵行而使自己的功德名声远扬。薄伽梵也说：名声和获得利养，以及来世的天界，追求这三种安乐的人，应当明智地依止戒律。这样说过。又说：通过见到这些处所，智者依止戒律，获得圣者的见解，在世间获得寂静。这样说过。花香不会逆风飘散，草或印度香旃檀也不是。智者的香气不会逆风飘散，大丈夫会向所有方向飘散。印度香和旃檀，以及夏季的莲花，从那些香气种类中，戒律的香气是无上的。戒律不完全清净，是地狱的大痛苦。例如挖眼睛，像木头一样劈开，像果实一样煮，像甘蔗一样榨，用碓臼磨成粉，手和脚和舌头被割断，喝沸腾的铜，吃燃烧的铁丸，渡过灰烬的河流，以及铁的……
English
Have you fallen into transgression? I have fallen into transgression. Will you guard against it in the future? I will guard against it. Will you guard against it very well? I will not do that again in the future. Likewise, two or three times. It is a method. Good. Having confessed, I will not do it again, and if I confess in that way, I will abide relying on happiness. Having confessed, I will also perform the Uposatha. This is how to do it: having prostrated to the Khenpo or Acharya or any other Bhikshu, sit squatting in front of them. Having joined the palms, one should say these words: Khenpo, please listen. The Sangha's Uposatha is on the fourteenth or fifteenth day. I, a novice named so-and-so, in order to perfect the aggregate of precepts, bless and confess transgressions, and may all obstructing dharmas be completely purified. Likewise, two or three times. It is a method. Good. One should be respectful in learning everything. Having become completely pure, one can also obtain gain and honor from completely guarding the precepts, as well as obtaining higher realms such as the heavens, and through excellent Brahmacharya, one's own qualities and fame will spread. The Blessed One also said: Fame and the obtaining of gain and honor, as well as the heavens in the next life, those who seek these three kinds of happiness, should wisely rely on the precepts. Thus he spoke. Again, he said: By seeing these places, the wise rely on the precepts, obtain the vision of the noble ones, and obtain peace in the world. Thus he spoke. The scent of flowers does not travel against the wind, nor does grass or Indian sandalwood. The scent of the wise does not travel against the wind, but the great person travels in all directions. Indian incense and sandalwood, as well as summer lotuses, from those kinds of scents, the scent of precepts is unsurpassed. Because the precepts are not completely pure, there is great suffering in hell. For example, gouging out eyes, splitting like wood, cooking like fruit, squeezing like sugarcane, grinding into flour with a mortar, hands and feet and tongues being cut off, drinking boiling copper, eating burning iron balls, crossing a river of ashes, and iron...
Chinese
攀登尸林树，进入铁瓶中，被牙齿锋利的狗吃掉，攀登剑叶林。像这些等等，以多种方式在地狱中焚烧、伤害、殴打等等的痛苦。应从《天使经》和《力量精通经》中观看。饿鬼们也有饥饿、口渴和伤害的痛苦，以及畜生互相吞食的恐惧等等的痛苦。对于戒律完全不清净者，有这样的过患以及其他的过患。正如比丘们具备四法而成为非比丘一样，沙弥也同样会成为非沙弥。因此，即使面临生命危险，也应完全清净地守护戒律。《沙弥学处经》中，如实受持出家相完毕。 沙弥们的学处，已经做了正确的汇集。由此所积的任何福德，愿众生都具有善的缘分！ 持经论师吉祥友所造，《沙弥学处经》完毕。 由克什米尔的堪布、无等城之班智达摩诃扎那和释迦比丘青年胜翻译、校订并确定。之后，又由克什米尔的班智达帕拉嘿塔和译师释迦比丘青年胜修改和校订。 《沙弥学处经》，吉祥友。
English
Climbing the trees of the charnel ground, entering into iron vessels, being eaten by dogs with sharp teeth, climbing the forest of sword leaves, and so forth. Suffering in various ways in the hells, such as burning, harming, and beating. These should be viewed in the Sutra of the Divine Messenger and the Sutra of Mastery of Power. The pretas also have the suffering of hunger, thirst, and harm, and the suffering of the fear of animals devouring each other, and so forth. For those whose discipline is not completely pure, there are such faults and others as well. Just as monks who possess four qualities become non-monks, so too, a novice will become a non-novice. Therefore, even if life is at stake, one should protect the discipline with complete purity. The Sutra of the Basis of Training for Novices is complete with the proper acceptance of the signs of ordination. The basis of training for novices, having been properly compiled. By whatever merit has been accumulated from this, may beings have the fortune of goodness! Composed by the Sutra-holding teacher Kalyanamitra, the Sutra of the Basis of Training for Novices is complete. Translated, revised, and finalized by the Kashmiri abbot, the pandita Mahajana of the city of Incomparable, and the Shakya monk Yönnu Chok. Later, it was corrected and revised by the Kashmiri pandita Paraheta and the translator Shakya monk Yönnu Chok. The Sutra of the Basis of Training for Novices, Kalyanamitra.