Tibetan
ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། རཏྣ་ཀཱི་རྟི། ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། རཏྣ་ཀཱི་རྟི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གོམས་བྱས་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལོག་རྟོག་པའི། །རབ་འཇོམས་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །གང་གིས་དང་པོ་འཁོར་བའི་དཔལ། །ཕྱི་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་དད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འདི་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་རིག །ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། །དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་ རྨོངས་པས། །གང་ཞིག་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་ནི་དང་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟག་བྱ་སྟེ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གྱུར་པ། །ཤེས་ནས་བརྟག་བྱེད་མཁས་པ་ཡིས། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་དང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤོང༌། །བརྫུན་དང་དབྱེན་དང་ཚིག་རྩུབ་དང༌། །ངག་ཀྱལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང༌། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤོང༌། །འདི་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །བཟློག་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ།། ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང༌། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་གུས་སྦྱིན་དང༌། །མཆོད་པར་འོས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་སེམས་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་འདི་རྣམས་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ལུས་གདུང་ཉི་ཚེ་བྱེད་བ་ལ། །དམ་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་གཞན་འཁུ་ལས་མ་ལོག །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྒྱན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་གིས་བོར་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ། །ལམ་ངན་ཕུགས་མའི་ལམ་འགྲོ་བ། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བར་འགྱུར། །འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་མི་བཟད་པ། །དཔག་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཤིང་གིས་གང༌། །ཉོན་མོངས་སྤྲུལ་གྱིས་ལུས་ལ་འཁྲིལ། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །སྲོག་གཅོད་པས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་ནད་མང་བའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །འདོད་ལོག་སྤྱོད་པས་དགྲ་དང་བཅས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཚིག་མི་བཙུན། །དབྱེན་གྱིས་མཛའ་བཤེས་འབྱེ་བར་འགྱུར། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་མི་སྙན་ཐོས། །དག་འཁྱལ་གྱིས་ནི་མ་འབྲེལ་ཚིག །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་འོང་འཇོམས། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སྟེར།། ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་འགྱུར། །ཆང་གི་བཏུང་བས་བློ་གྲོས་འཁྲུལ། །སེར་སྣ་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལོག་པར་འཚོ་བས་བསླུས་པར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་རིགས་དམན་འགྱུར། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྲབ། །ཁྲོ་བས་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར། ། མཁས་ལ་མ་དྲིས་རྨོངས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་མིར་གྱུར་ལའོ། །ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །མི་དགེ་འདི་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཡིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་མི་དགེ། །ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་དགེ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དགེ་བས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆགས་པས་ཡི་དགས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །གཏི་མུག་གིས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། །མི་དང་ལྷ་ལས་གོ་བཟློག་པའོ། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གི །ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལས། །ཆོས་འདི་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །མི་དང་ལྷ་དག་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །དགེ་བ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པའང་ཐོབ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཚད་མེད་ཀྱིས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་ཐོབ། །འདི་རྣམས་མཐོ་རིས་ཆོས་དག་གི །འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའོ།། །།གཞན་ཡང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས། །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་དབྱེ་བས། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་དེ་ཁོ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་འདོད། །དེ་དག་ཟད་པར་གྲོལ་བར་བཤད། །ཡང་ན་གང་ཟག་གཅིག་པུ་ངས། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལྟ་བའི་གཞུང༌། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཤེས་པ་དགུ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གདོང་པ་བཞིན། །གློག་གི་གཟུགས་བརྙན་བེམས་པོར་མཐོང༌། །སྐད་ཅིག་མར་གནས་སྣ་ཚོགས་འདོད། །དེ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི། །ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་གང་སྣང་བ་དེ་དེའི་རྣམས། །ཐོག་མ་ ཐ་མ་མེད་པ་ནས། །ག
Chinese
法分别决定论 莲花称 法分别决定论 莲花称 印度语：达磨毗尼শ্চಯ纳玛钵啰迦啰拏。藏语：法分别决定论。 顶礼文殊童子！ 圣龙树等，于佛陀教法中勤修习，为摧毁对法与非法的邪分别，故造此论。 何者最初为轮回之荣华，最终为解脱之因，彼即是圣法。简而言之，以信心与智慧，能成办此等。 以信心遍寻诸法，以智慧了知其真实。智慧最为重要，信心则为先导。 贪欲、嗔恨、恐惧、愚痴，何者不离于法，彼最初应知，乃是殊胜之果位。 身语意之业，一切皆应如实观察，知晓利己利他后，智者应观察而行。 断除杀生、不与取，断除邪淫。断除妄语、离间语、粗恶语，以及绮语。 断除贪心、害心、邪见。此等乃是十善业道，反之则是黑业。 不饮酒，生活美好，不害，恭敬布施，供养应供养者，慈爱一切有情，简而言之，此等皆是法。 身体痛苦的短暂行为中，没有正法，因为不舍弃损害他人，不能利益他人。 布施、持戒、忍辱庄严的法道是伟大的，谁舍弃它而走向他处？走向恶劣、无意义的道路。 身体的烦恼将转为轮回，轮回的荒野是不可忍受的，充满无量众生的树木，烦恼的魔鬼缠绕身体，将极其长久地漂泊。 杀生则短命，损害则多病，不与取则无受用，邪淫则多怨敌，妄语则言语不尊，离间则友谊破裂，粗语则听闻恶语，绮语则ྱིས་是无关联的词。 贪心摧毁悦意。 害心带来恐惧。 邪见导致恶见。 饮酒使智慧昏乱。 悭吝导致贫穷。 邪命导致被欺骗。 傲慢导致种姓低劣。 嫉妒使福德稀薄。 愤怒使脸色难看。 不问智者导致愚昧。 这些果报是成为人之后（的果报）。 在一切之前堕入恶趣。 宣说这些不善业， 被称为完全成熟。 它能产生一切不顺之方的 福德果报。 贪欲、嗔恨、愚痴， 以及由此产生的业不善。 无贪、无嗔、无痴， 以及由此产生的业也善。 从不善产生一切痛苦， 同样，一切恶趣也由此产生。 从善产生一切安乐， 同样，一切善趣也由此产生。 贪欲导致转生为饿鬼。 嗔恨导致堕入地狱。 愚痴导致转生为旁生。 从人与天道颠倒过来。 应当从一切罪恶中解脱出来， 恒常行持一切善业。 身语意三者的 法被说为三种。 从地狱、饿鬼、旁生中， 依靠此法就能解脱。 将获得人与天， 也将获得善业增长的王位。 依靠禅定、无色定、无量定， 获得梵天等安乐。 这些是高尚之法的 果报的简略总结。 此外，必定是优良的法， 如实地确定事物的真相。 那是根据众生的想法差别， 普遍被称为四种。 分别说部（的说）， 多样性和自性， 认为是五蕴的自性。 他们说这些灭尽就能解脱。 或者说，唯一补特伽罗（我）， 是经部宗的见解之根本。 五根和九识， 色和声等五种， 如同镜子中的面容， 电的影像被视为实体。 认为是刹那生灭的多种。 同样，自性就是 从轮回和涅槃中解脱。 是无漏的一切智者。 瑜伽行派的宗义是， 一切都如梦一般， 无论显现什么，那些 从无始 无终以来，
English
A Treatise on the Determination of Dharma Ratnakīrti A Treatise on the Determination of Dharma Ratnakīrti In Sanskrit: Dharma-viniścaya-nāma-prakaraṇa. In Tibetan: A Treatise on the Determination of Dharma. Homage to youthful Mañjuśrī! Having practiced diligently in the Buddha's teachings by noble Nāgārjuna and others, in order to destroy the wrong conceptions of Dharma and non-Dharma, this treatise is composed. That which initially is the glory of saṃsāra, and ultimately the cause of liberation, that is the holy Dharma. In brief, these are accomplished through faith and wisdom. Seek all dharmas with faith, and know their reality with wisdom. Wisdom is the most important, and faith is what precedes it. Greed, hatred, fear, and ignorance, whatever does not stray from the Dharma, that should be known first, it is the supreme state. All actions of body, speech, and mind should be examined thoroughly. Knowing what benefits oneself and others, the wise should examine and act. Abandon killing, not taking what is given, and sexual misconduct. Abandon lying, divisive speech, harsh speech, and idle talk. Abandon covetousness, malice, and wrong views. These are the ten paths of virtuous actions, and the opposite is the side of darkness. Not drinking alcohol, living well, non-harming, respectful giving, making offerings to those worthy of offerings, loving kindness towards all sentient beings, in brief, these are all Dharma. In the fleeting actions of bodily suffering, there is no true Dharma, because it does not abandon harming others, and cannot benefit others. The path of Dharma adorned with generosity, discipline, and patience is great. Who abandons it and goes elsewhere? Going to a bad, meaningless path. The afflictions of the body will turn into saṃsāra, the wilderness of saṃsāra is unbearable, filled with trees of immeasurable beings, the demons of afflictions entwine the body, and one will wander for a very long time. Killing leads to a short life, harming leads to many diseases, not taking what is given leads to no enjoyment, sexual misconduct leads to many enemies, lying leads to disrespectful speech, divisive speech leads to broken friendships, harsh speech leads to hearing unpleasant words, idle talk leads to
English
is a non-connecting word. Greed destroys pleasantness. Harmful thoughts bring fear. Wrong views lead to bad views. Drinking alcohol confuses the mind. Miserliness leads to poverty. Wrong livelihood leads to being deceived. Pride leads to low birth. Jealousy makes fortune thin. Anger makes the complexion ugly. Not asking the wise leads to ignorance. These fruits are for becoming a human. Before everything, one goes to the lower realms. Explaining these non-virtues, Is known as fully ripening. It produces the fruits of merit of all unfavorable sides. Attachment, hatred, and ignorance, And the actions born from them are non-virtuous. Non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, And the actions born from them are also virtuous. From non-virtue comes all suffering, Likewise, all lower realms also come from it. From virtue comes all happiness, Likewise, all higher realms also come from it. Attachment leads to being born as a hungry ghost. Hatred leads to going to hell. Ignorance leads to being born as an animal. It is the opposite of humans and gods. One should turn away from all sins, Always engage in all virtues. The Dharma of body, speech, and mind Is said to be of three kinds. From hell, hungry ghosts, and animals, One can be liberated by this Dharma. One will obtain humans and gods, And also obtain the kingdom that expands virtue. Through meditation, formless meditation, and immeasurable meditation, One obtains the happiness of Brahma and others. These are the brief summaries of the fruits of the noble Dharmas. Furthermore, it must be an excellent Dharma, Truly determining the reality of things. That is according to the differences in the thoughts of sentient beings, Universally known as four kinds. The Vaibhashika's (saying), Diversity and self-nature, They consider it to be the nature of the five aggregates. They say that liberation comes from the exhaustion of these. Or, the only person (I), Is the basis of the Sautrantika's view. Five senses and nine consciousnesses, Five kinds of forms and sounds, etc., Like the face in a mirror, The image of electricity is seen as a substance. They consider it to be momentary and diverse. Likewise, self-nature is Liberated from samsara and nirvana. Is the stainless omniscient one. The Yogacara's doctrine is, Everything is like a dream, Whatever appears, those From beginningless To endless,