Tibetan
་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཕོངས་པ་འདེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཕ་རོལ་དང་བདག་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་ལས་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་སླར་གསོ་བས་ནི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང༌། ཉམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཕ་རོལ་དང་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྲུངས་བས་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་ལྡང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ནན་ཏན་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སློབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མངོན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་བླངས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་མ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོ་ག་གཞན་པ་ཉིད་ན་མི་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འ
Chinese
是普遍產生的，不是單單在某個方向的某個地方，而是指在一切處、一切時、一切中。所謂的「何者」，是普遍指示，為了完全攝取九種戒律。菩薩的戒律分為九種，即自性戒、一切戒、難行戒、一切門戒、聖者戒、一切相戒、除貧戒、此世他世安樂戒、清淨戒。其中，所謂的自性戒，自性戒即是自性戒，是戒律本身的自性。而自性則是完全受持和隨學。這又應知具有四種相：從他人處如實領受，增上意樂完全清淨，如果毀犯則恢復，為了不毀犯而生起恭敬並安住於正念。其中，如實領受和意樂完全清淨這兩者，如果菩薩從學處退失，則依賴他人和自己，會生起慚愧和知恥。從墮罪中恢復，以及沒有退失，後兩者則使此戒律完全清淨而無有後悔。同樣，從他人處如實領受，以及如果退失則恢復，是捨棄我慢，不退失的努力則是意樂完全清淨。因此，此人由於對他人和自己也感到慚愧和羞恥，因此會守護一切戒律。由於守護，因此會沒有後悔。其中，這三種法不會產生墮罪，而第三種則應知是從戒律退失中站起來。一切從心生起的，都是完全受持和努力的指示。如是，這是菩薩們的自性戒。
English
is universally arising, not merely in one place in one direction, but it means everywhere, at all times, in everything. The term "what" is a general indication, for the purpose of completely encompassing the nine types of precepts. The precepts of bodhisattvas are taught in nine aspects: the precept of intrinsic nature, the precept of all, the precept of practicing austerities, the precept of all doors, the precept of noble beings, the precept of all aspects, the precept of eliminating poverty, the precept of happiness in this and other lives, and the precept of complete purity. Among these, the so-called precept of intrinsic nature, the precept of intrinsic nature is the precept of intrinsic nature, it is the very nature of the precept itself. And intrinsic nature is to fully uphold and follow. This should be understood as having four aspects: receiving correctly from others, having completely pure superior intention, restoring if it is broken, and generating respect and abiding in mindfulness in order to prevent it from being broken. Among these, the two, receiving correctly and having completely pure intention, if a bodhisattva falls away from the training, then relying on others and oneself, shame and knowing shame will arise. Restoring from transgressions, and not being broken, the latter two will make this precept completely pure and without regret. Similarly, receiving correctly from others, and restoring if it is broken, is abandoning pride, and the effort not to degenerate is completely pure intention. Therefore, this person, feeling shame and embarrassment towards others and oneself, will therefore protect all precepts. Because of protecting, there will be no regret. Among these, these three dharmas will not cause transgressions to arise, and the third should be understood as rising from falling away from the precepts. Everything arising from the mind is an indication of complete upholding and effort. Thus, this is the precept of intrinsic nature of the bodhisattvas.
Chinese
已守护，以如理受持和随学，为了自他的利益和安乐而成为善。菩萨的学处是无量的，因为完全包含了无量的学处。为了利益一切有情并安乐地安住，所以是利益一切有情的。因为能获得无上圆满菩提的果位，所以应知其果报和利益巨大。所谓“一切戒律”，即是一切的戒律，因为依赖于在家和出家的方面。它有三种，即律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。其中，律仪戒是受持七种别解脱戒。其中，由于比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥和沙弥尼的差别，所以有五种，即出家的方面有五种。在家的方面有两种，即优婆塞和优婆夷的差别，这两种是在家的两种方面。一日一夜的如理受持，因为不是苦行和远离欲望，而且没有长久的相续，所以不适合这里，因此没有宣说。将要这样宣说，别解脱戒是菩萨戒的支分，应当知为一体。因此，对于具有其他别解脱戒，并且成为能如理受持菩萨戒的法器者，也应给予这些学处之词，这是它的意义。对于此，如果仅仅是断除杀生等行为的仪轨，那还不是人，对于那些没有断除这些行为的人，也不是能如理受持菩萨戒的法器。考虑到“以清净的意乐将彻底摧毁”，所以首先宣说了具有戒律。因此，这个菩萨戒被称为一切戒律。如是的律仪戒
English
Having protected, through proper acceptance and subsequent learning, it becomes virtuous for the benefit and happiness of oneself and others. The bodhisattva's training is immeasurable because it completely encompasses immeasurable trainings. Because it manifestly abides for the benefit and happiness of all sentient beings, it is for the benefit of all sentient beings. Because it enables the attainment of the fruit of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, it should be known that its result and benefit are great. The so-called "all ethics" refers to all ethics, because it relies on the aspects of householders and renunciates. It has three aspects: the ethics of discipline, the ethics of gathering virtuous dharmas, and the ethics of benefiting sentient beings. Among these, the ethics of discipline is the acceptance of the seven classes of individual liberation vows. Among these, due to the distinctions of monks, nuns, probationary nuns, male novices, and female novices, there are five aspects, namely, the five aspects of renunciation. The aspect of householders is twofold, namely, the distinction between laymen and laywomen, these two being the two aspects of householders. The proper acceptance of one day and one night is not taught here because it is not asceticism and is not separated from desire, and because it does not have a long-term continuity, so it is not suitable here. It will be taught in this way: the individual liberation vow is a branch of the bodhisattva vow and should be known as one. Therefore, for those who possess other individual liberation vows and have become vessels capable of properly receiving the bodhisattva vow, these words of training should also be given, this is its meaning. For this, if it is merely the ritual of abstaining from killing and so on, that is not yet a person, and for those who have not abstained from these actions, they are also not vessels capable of properly receiving the bodhisattva vow. Considering that "with pure intention, it will be completely destroyed," it was first taught that one possesses ethics. Therefore, this bodhisattva vow is called all ethics. Such an ethics of discipline
Tibetan
དི་ལ་གནས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྩྭ་དང་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུར་མི་བལྟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་འཚོ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཡང་སྡོམ་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་བར་ཡོངས་སུ་འཐོབ་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་དོན་དུ་སྨོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནགས་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀུན་དུ་མཐོང་ནས་མི་འཇུག་གོ །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡང་སྐྱུགས་པའི་ཟས་བཞིན་དུ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་རུང་སེམས་དབེན་པས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་འཛིའི་ནང་དུ་འདུག་ཀྱང་གཏམ་ངན་པ་དང༌། ཚིག་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ལ། དབེན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རྟོག་པ་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སེམས་སོ། །བརྗེད་ངས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དུས་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་མཐོང་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཏམ་ངན་པ་དང༌། རྟོག་པ་ངན་པ་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དྲན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བ་ལ་གོམས་པ་ལས་ནི་རིམ་གྱིས་སྔོན་ཇི་ལྟར་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་ཡང་གནས་སོ། །ས་ཆེན་ པོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང༌། ཡུན་རིང་བ་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་
Chinese
於此安住，則能使戒蘊完全圓滿。 無論何時，捨棄轉輪王的王位而出家之人，對於轉輪王的王位，視如草芥和不淨之物，那是因為心念完全清淨的緣故，其他則不是這樣。下劣之人是為了慾望和生計而出家的緣故。對於未來世也能完全獲得律儀的意願，也不會感到特別高興。也不會為了那個目的而希求梵行。以正確的智慧完全照見慾望如同進入具有各種巨大怖畏的森林一般，因此不會進入。 對於現在世具有巨大慾望的所有人所獲得的廣大名利供養，也不會像品嚐嘔吐物一樣。下劣之人對於下劣之物，更不用說了。唯一對極度寂靜感到非常高興，即使在僧團中，也能以心寂靜而安住。不會認為僅僅持戒就足夠，然而，為了依靠戒律而現證和自在菩薩無量的禪定，而努力。 即使處於喧囂之中，也不會接受任何惡語和惡言。即使處於寂靜之處，也不會思維任何惡念。即使被遺忘所控制而行事，也會時時產生極度的後悔和見到過失。無論何時，一旦產生惡語和惡念，立即迅速地生起正念，也能獲得不做的心，因此將會捨棄。由於習慣於捨棄，逐漸地，如同先前如何喜歡行事，也會同樣地喜歡不行事，並且安住於與行事不相符。 進入大地（初地）的菩薩們，其學處廣大、無量、不可思議、長久，且極難行。
English
By abiding in this, one will completely perfect the aggregate of ethics. Whenever someone renounces the kingship of a universal monarch and goes forth, they will not regard the kingship of a universal monarch as being like grass and filth, because their mind is completely pure. Others are not like that, because inferior people go forth for the sake of desires and livelihood. They will also not be particularly pleased with the desire to fully obtain mastery over vows in the future. They will also not practice celibacy with aspiration for that purpose. With correct wisdom, they will completely see desires as being like entering a forest with various great fears, and therefore will not enter. They will not taste the great gains and extensive honor of all those who possess great desires in the present time as if they were tasting vomit. What need is there to mention inferior things for inferior people? They are only very happy with extreme solitude, and even in the assembly, they will abide with a mind of solitude. They will not think that merely keeping the precepts is sufficient, but they will strive to manifest and master the immeasurable samadhis of the bodhisattvas by relying on the precepts. Even when staying in the midst of bustle, they will not accept any bad words or harsh words. Even when staying in solitude, they will not think of any bad thoughts. Even if they are acting under the control of forgetfulness, they will also generate extreme regret and seeing faults from time to time. Whenever bad words and bad thoughts arise, they will immediately and quickly generate mindfulness, and they will also obtain the mind of not doing, therefore they will abandon them. From being accustomed to abandoning, gradually, just as they previously liked to act, they will also like not to act in the same way, and they will also abide in a way that is not in accordance with acting. The grounds for training of the bodhisattvas who have entered the Great Earth (the first bhumi) are vast, immeasurable, inconceivable, long-lasting, and extremely difficult to do.