Tibetan
པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོའི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདི་ཡིན་ཏེ། དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་པར་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྨྲས་པ། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་འཕེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་མ་དོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་པའི་ཐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་མི་སྐྱོ་བའི་ཐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་རྙེད་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་མི་སྐྱོ་བའི་ཐབས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཐོག་མཁོ་ནར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལ་མོས་ན་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་ཀྱང་ གིས་དང་གང་དུ་དང་གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེས་དེར་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པོ། །དེས་དེར་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་ན་ཅི་ནས་བསོད་ནམས་སོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་བསགས་ནས་འཁོར་པ་མི་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ན་འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ན་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་བསྒྲུབ་པོ། །དེས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ན་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་ན་སུ་ལ་གང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནུས་ན་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྐྱེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པས་མངོན་པར་སྐྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་བདེན་པའི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་བསྒོམ་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་ན་བསྒོམས་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག །ཉན་ཐོས་དང་ རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་རང་གིས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བདག་གིས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྙོམས་པས་ན་རྟག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ལ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ཀྱི། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ན་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་རྟག་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་ལ་བརྗེད་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་ལ་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དེ། མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །ཤེས་པར་གྱུར་ན་གང་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་དང༌། གང་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡང་གང་གིས་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་བར་གཞག་པ་ལ་མཁས་ན་གདམས་ངག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་ལ་མཁས་ན་དམིགས་པ་ཚད་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་ པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་ན་ཐེག
Chinese
为了让所有这些（图像）都能获得巨大的功德。为了说明其原因，因为这是所有经部的根本。对于像这样的法，只要存在与之相关的修行，那就是功德极大增长的原因。虽然不相符之处和对治的差别已经存在于其他经部中，但菩萨地是像圣法影像之法的对治，因为它非常清晰地阐述了意义，所以被彻底区分开来。正如所说：“伪装成圣法的法不会增长。”直到这句话为止。当它增长时，与真实意义相符的法就会变得有效，真实的经部也会变得有效。依赖于经部的伪装成圣法的法将会广为流传。菩萨地的基于地的瑜伽处之最后的安立之第五品释圆满。菩萨地的次第是这样的：安住于种姓的菩萨会发起无上圆满正等觉的菩提心。发起菩提心后，就致力于自他利益。致力于自他利益，就能找到使一切烦恼止息的方法。一切烦恼止息，就能找到不疲倦的方法。没有疲倦，就能找到增长善根的方法。如果善根增长，就会证得无上圆满正等觉的佛果，致力于自他利益，以及使一切烦恼止息的方法，不疲倦的方法，增长善根的方法，以及在成就菩提时，会对最初所需、深奥而广大的法产生敬信。如果对此产生敬信，就会完全寻求这些法。完全寻求后，也会向他人展示，自己也会努力修持。修持之后，还要通过什么、在哪里、为了什么而修持，因此在那里、为了那个目的而修持。
English
In order to know that all these (images) will obtain great merit. To explain the reason for this, because this is the root of all the Sutra Pitaka. For a Dharma like this, as long as there is a practice associated with it, that is the cause of the great increase of merit. Although the differences between what is incompatible and what is an antidote already exist in other Sutra Pitakas, this Bodhisattva Bhumi is the antidote to Dharmas that are like images of the holy Dharma, because it explains the meaning very clearly, so it is thoroughly distinguished. As it is said, "Dharmas that are disguised as the holy Dharma will not increase." Up to that statement. When it increases, the Dharma that is in accordance with the true meaning will become effective, and the true Sutra Pitakas will also become effective. Dharmas that are disguised as the holy Dharma, relying on the Sutra Pitaka, will become widespread. The commentary on the fifth chapter, which is the last establishment of the Yoga Place of the Ground of the Bodhisattva Bhumi, is complete. The order of the Bodhisattva Bhumi is as follows: A Bodhisattva who abides in the lineage will generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Having generated the mind, one will dedicate oneself to the benefit of oneself and others. By dedicating oneself to the benefit of oneself and others, one will be able to find the means to pacify all afflictions. If all afflictions are pacified, one will be able to find the means to be without weariness. If there is no weariness, one will be able to find the means to increase the roots of virtue. If the roots of virtue are increased, one will attain the state of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, dedicating oneself to the benefit of oneself and others, as well as the means to pacify all afflictions, the means to be without weariness, the means to increase the roots of virtue, and when accomplishing enlightenment, one will develop faith in the Dharmas that are initially needed, profound, and vast. If one develops faith in this, one will completely seek these Dharmas. After completely seeking them, one will also show them to others, and one will also diligently practice oneself. After practicing, one must also practice through what, where, and for what purpose, therefore one practices there, for that purpose.
Chinese
哦！因此，在那裡，為了那個緣故而修習時，無論如何都會轉變成福德等和智慧等，就那樣修習吧！積累福德和智慧後，修習不捨棄輪迴的方法吧！在那裡修習時，修習沒有輪迴的一切煩惱吧！在那裡修習時，修習不特別貪戀自己的安樂吧！在那裡修習時，修習不完全厭倦輪迴的痛苦吧！如果因此不完全厭倦，依靠論典們，對於一切論典都會變得無所畏懼。如果了解論典，因為了解應該對誰如何開示什麼，就會了解世間。如果像那樣了解論典並且了解世間，就會如理如實地尋求一切法。如果像那樣尋求，就能夠斷除一切眾生的所有疑惑。如果像那樣能夠，因為斷除他人的疑惑，就會以福德而顯現，並且圓滿福德的資糧，自己也因為以智慧而顯現，而圓滿智慧的資糧。在資糧圓滿時，會以真實的形態，與菩提的順緣之法相應，而致力於禪修，並且完全了解禪修的方法。如果像那樣精進，那樣禪修就會完全趨向於大乘的完全寂滅，而不是聲聞和獨覺乘的完全寂滅。如果像那樣精通方便，也會憶持一切佛和菩薩所說的教言，並且以前未曾聽聞的法，也會因為禪修的力量，而對他以一切方式顯現。他具有總持和辯才，因為以三解脫門捨棄一切所緣，而修習。如果像那樣修習，就是投入於捨棄自己和他人的顛倒的增上慢，這就是以一切方式修習圓滿。像那樣投入，會以修習的功德的殊勝，和利益的殊勝，而勝過一切眾生，也勝過聲聞和獨覺。在那裡，修習的功德的
English
O! Therefore, there, for that reason, when practicing, in any case, it will transform into merit and so on, and wisdom and so on, practice like that! After accumulating merit and wisdom, practice the method of not abandoning samsara! When practicing there, practice without all the afflictions of samsara! When practicing there, practice without particularly clinging to one's own happiness! When practicing there, practice without being completely weary of the suffering of samsara! If one is not completely weary because of this, relying on the treatises, one will become fearless towards all the treatises. If one understands the treatises, because one understands who should be taught what and how, one will understand the world. If one understands the treatises like that and understands the world, one will properly and truly seek all the dharmas. If one seeks like that, one will be able to cut off all the doubts of all sentient beings. If one is able to do that, because one cuts off the doubts of others, one will manifest with merit and perfect the accumulation of merit, and one will also perfect the accumulation of wisdom because one manifests with wisdom. When the accumulation is perfected, one will, in a true form, be in accordance with the conditions conducive to enlightenment, and one will be devoted to meditation, and one will fully understand the method of meditation. If one strives like that, that meditation will completely tend towards the complete nirvana of the Mahayana, and not the complete nirvana of the Hearers and Solitary Buddhas. If one is skilled in means like that, one will also remember the teachings spoken by all the Buddhas and Bodhisattvas, and even the dharmas that one has not heard before will appear to him in every way through the power of meditation. He has retention and eloquence, and because he abandons all objects with the three doors of liberation, he practices. If one practices like that, one is engaged in abandoning the perverse arrogance of oneself and others, and this is the perfection of practice in every way. Engaging like that, one will surpass all sentient beings, and also surpass Hearers and Solitary Buddhas, by the excellence of the qualities of practice and the excellence of benefits. There, the qualities of practice
Chinese
的差别是菩萨是为了自己和他人利益而进入，以他人之事为自己所需，而声闻和独觉则不是那样以他人之事为自己所需。对于一切众生心怀平等，因为心怀平等，所以恒常为了利益而进入，对于回报利益也没有期望。如此精进，恒常希望他们获得利益和安乐。如此具有利益和安乐的想法，就使他们与具有果实的法相结合，如此一来，此人就成就了更胜于更胜的功德差别。其中利益的功德差别是，菩萨从诸佛那里获得授记，而声闻和独觉则不是。获得授记后，安住于不退转地，安住于此地，则获得对于必须要做的事和恒常必须要做的事不会忘记的法性。如此获得不会忘记的法性，则诸佛和菩萨们将之安置为一切众生中最殊胜的。不会完全舍弃一切应做之事，也不会因为未获得的舍弃而完全舍弃。如果没有完全舍弃，则恒常不断地以善法而生起，如上弦月般生起时，则成为真正的菩萨，不像菩萨那样是虚假的。成为真正的菩萨，则在一切方面都知晓一切调伏的方法。知晓之后，从何处完全寻求，以及完全寻求什么，以及以何者完全寻求，对于一切这些差别都变得精通。完全寻求也安立以何者而达到究竟。如果精通安立差别，则精通口诀。如果精通口诀，则获得无量目标的等持王。获得此等持，则能宣说具有果实的法。以各种方式宣说，并使之具有果实。也必定会从大乘中出现。如果必定从大乘中出现，则...