Tibetan
ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ན་བི་དྷི་བྷཱ་ཥྱཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གསལ་བ། གསུང་གི་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་པ་མེད་སྲེད་ཉི་མ་རྒྱལ། །དཔའ་བོ་གང་དག་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་བར་བྱིང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྲོགས་ཤིང་དེ་དག་གདོན་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཅན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལ་བློ་གཞོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་དམ་པར་ཞུགས་ལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་ལྡང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྤྱད་པས་སྡོམ་པ་སླར་བླང་བ་དང༌། ཟག་པ་འབྲིང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་གསུམ་ལ་བཤགས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་བཞིན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སོར་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དག་དང༌། གཞན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀུན་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟུག་པོ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་གནང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ ཆོ་ག་འདིས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བཤགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གང་ལ་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་དཔུང་གཉེན་དུ་གཟུང་སྟེ། གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བའི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། ལམ་དང༌། དེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། འཕྲོག་བྱེད་དང། སེང་གེ་དང༌། མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་མི་བཟད་པར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བདག་གིས་ཀུན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ནས་ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བོར་ཏེ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བདག་ཅག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། གང་ཞིག་བདག་ཅག་གི་མཚན་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སུ་བཀོད་དེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་པའམ་དེར་ངེས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཨར་ནི་དགྲ་འམ་རྩིབས་ཏེ། དེ་བཅོམ་ཞིང་བཅག་པ་དང་ཧད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཤིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྩིབས་བཅག་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཨར་ཧད་དོ། །ཡང་ན་འོས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རམ། མཉམ་པར་ཀུན་དུ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་དག་གིས་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་བལྟའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པས་རེ་རེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་དགའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ
Chinese
名为《业障清净仪轨释》。 燃灯吉祥智。 名为《业障清净仪轨释》。 燃灯吉祥智。 印度语：羯磨阿伐罗尼毗首驮那毗地婆ష్య नाम (karma āvaraṇi viśodhana vidhi bhāṣyaṃ nāma)。 藏语：名为《业障清净仪轨释》。 向所有佛和菩萨顶礼！ 调伏者未染污垢， 智慧坛城极明亮， 语之光芒令众生， 无障爱欲日轮胜。 勇士们，对于沉溺于众生痛苦之海中的人们，夺取他们的心，并且希望救度他们的有情众生，应当将心专注于菩提。应当进入获得菩提的殊胜之道，并且不退转，应当精勤于如何使之增长的方法。如果因为某些因缘而退转，也应当立即努力恢复。如同失败之处一样，通过行持佛法重新受戒，对于中等程度的过失，向三人忏悔，对于小的过失，向一人忏悔，对于那些剩余的，应当以自己的心来约束，如同所行持的那样，与法相应地恢复。通过这些，对于剩余的业障，以及从无始以来积累的深厚业障，为了不使其成为证得大菩提的障碍，应当努力于调伏者所开许的菩萨堕罪忏悔的仪轨，日夜六时进行忏悔。对于那些我所要忏悔的对境，应当视为依靠，以恭敬心顶礼并祈祷，因此首先是皈依：我，名为某某，皈依佛，等等。圆满正等觉佛，法，以及随之修行的僧伽，依次是超越轮回的导师，道路，以及修行此道的友伴。其他如地藏菩萨，夺取者，狮子，大力士等等，以及黄色，食肉者等等，则不是。
English
The Explanation of the Ritual for Purifying Karmic Obscurations, named. Dīpaṃkara Śrījñāna. The Explanation of the Ritual for Purifying Karmic Obscurations, named. Dīpaṃkara Śrījñāna. In Indian language: Karma Āvaraṇi Viśodhana Vidhi Bhāṣyaṃ Nāma. In Tibetan: The Explanation of the Ritual for Purifying Karmic Obscurations, named. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! The Subduer, unblemished by stains, Whose wisdom mandala is supremely clear, With rays of speech, for all beings, The sun of freedom from obscurations and desire prevails. Warriors, for those beings who are drowning in the ocean of suffering, seizing their minds, and for those sentient beings who wish to liberate them, one should focus the mind on Bodhi. One should enter the noble path of attaining Bodhi, and without regressing, one should strive for the means of how to increase it. If one regresses due to some circumstances, one should also immediately strive to recover. Like the place of defeat, by practicing the Dharma, one should retake the vows, for medium-level transgressions, confess to three, for small transgressions, confess to one, and for those remaining, one should restrain them with one's own mind, and restore them in accordance with the Dharma, as one has practiced. Through these, for the remaining karmic obscurations, and also for the dense obscurations accumulated from beginningless time, in order to prevent them from becoming obstacles to attaining great Bodhi, one should strive in the ritual of confessing the Bodhisattva's downfalls, permitted by the Subduer, confessing six times day and night. For those objects to whom I am to confess my obscurations, one should take them as allies, and with reverence, prostrate and pray, therefore, first is taking refuge: I, named so-and-so, take refuge in the Buddha, and so on. The perfectly complete Buddha, the Dharma, and the Sangha who practice accordingly, are respectively the guide to transcend Samsara, the path, and the companion who practices this path. Others such as Kṣitigarbha, the Seizer, the Lion, the Great Power, and so on, as well as yellow ones, flesh-eaters, and so on, are not.
Chinese
哦！为了我完全战胜自己被束缚在令人难以忍受的轮回监狱中，被业和烦恼的沉重镣铐紧紧束缚等等的可怕魔鬼。因此，这些众生也只有依靠从轮回监狱中解脱的佛陀。哪个有情会舍弃佛陀等，而寻求其他救护呢？顶礼是顶礼如来、应供、正等觉释迦牟尼佛等等。这三十五位如来在行菩萨行时，曾发愿说：当我们证得无上正等菩提时，凡是持诵和顶礼我们名号的众生，愿他们的一切业障都得以清净。因为他们具有愿力的力量，所以将他们安置在顶礼之处，而不应顶礼其他。这就不说了。其中，“如是性”是指证悟或确信它。“应供”是“阿（藏文：ཨར་，梵文天城体：अर्，梵文罗马拟音：ar，汉语字面意思：敌或辐条）”即敌人或辐条，已经摧毁和破除了它，并已消灭。由于烦恼连同习气都被转化为不再产生的法性，因此摧毁了缘起支，故称为应供，即“阿哈（藏文：ཨར་ཧད་，梵文天城体：अर्हत्，梵文罗马拟音：arhat，汉语字面意思：摧毁敌人）”。或者说，是值得的，因为值得三界一切众生的供养等等。 “正等”或“平等”，因为普遍而无遗漏地证悟，所以“正等觉”是指这些佛陀宣说了断证二者的伟大之处。也可以看作是其他的功德。释迦牟尼佛是因为在释迦族中出现了一位能人，所以才这样称呼他。正等觉的智慧是不可摧毁的金刚，因为它的精华摧毁了包括有身见在内的一切不顺品，所以是金刚藏极能摧毁者。同样，对于其他佛陀，也应遵循功德的特征，并根据情况解释名号的含义。因为功德无量，即使对每一位佛陀都念诵所有佛的名号，其理由仍然存在，所以不必担心会犯自赞的过失。祈祷是指向他们祈祷等等。
English
Oh! In order for me to completely conquer the terrifying demons who are bound in the unbearable prison of existence, tightly bound by the heavy shackles of karma and afflictions, etc. Therefore, these beings also rely solely on the Buddha for liberation from the prison of existence. Which sentient being would abandon the Buddha, etc., and seek refuge in others? Prostration is to prostrate to the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly and Completely Awakened Buddha Shakyamuni, etc. These thirty-five Thus-Gone Ones, while practicing the conduct of Bodhisattvas, made the aspiration: When we attain the Unsurpassed, Perfectly and Completely Awakened Enlightenment, may those who hold our names and prostrate to us have all their karmic obscurations purified. Because they possess the power of aspiration, they are placed in the position of being prostrated to, and it is not said that others should be prostrated to. That is not said. Among them, "Suchness" refers to realizing or being certain of it. "Arhat" is "Ar (Tibetan: ཨར་, Sanskrit Devanagari: अर्, Sanskrit Romanization: ar, literal meaning: enemy or spoke)" which means enemy or spoke, having destroyed and broken it, and having eliminated it. Because afflictions, together with their imprints, are transformed into the nature of no longer arising, therefore the spoke of dependent origination is destroyed, hence it is called Arhat, i.e., "Arhat (Tibetan: ཨར་ཧད་, Sanskrit Devanagari: अर्हत्, Sanskrit Romanization: arhat, literal meaning: destroyer of enemies)". Or, it is worthy, because it is worthy of offerings from all beings in the three realms, etc. "Perfectly and Completely" or "Equally," because of universally and completely awakening without omission, therefore "Perfectly and Completely Awakened" refers to these Buddhas proclaiming the greatness of both abandonment and qualities. It can also be seen as other merits. Shakyamuni Buddha is so called because a capable one appeared in the Shakya clan. The wisdom of the Perfectly and Completely Awakened Buddha is the indestructible Vajra, because its essence destroys all unfavorable factors, including the view of the aggregates, therefore it is the Vajra Essence, the supreme destroyer. Similarly, for other Buddhas, one should also follow the characteristics of their qualities and explain the meaning of their names as appropriate. Because qualities are limitless, even if one recites the names of all the Buddhas for each one, the reason for it still exists, so there is no need to worry about committing the fault of self-praise. Supplication refers to supplicating them, etc.