Tibetan
་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འདུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་མི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གཏོང་བ་དང༌། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཅོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དང༌། བྱིས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་བའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་མཐའ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་མཐའ་མི་དམིགས་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ དག་པའི་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པས་ཏེ། དོར་བ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཚིག་གསུམ་དང༌། བཅུ་པ་ཕྲག་དྲུག་གིས
Chinese
，以及开示福德与智慧之资粮，以及开示通达真实边际之方便，以及开示随顺之修持。其中，开示资粮道需以八种方式了知：令各类有情完全成熟，对于彼等之种种恶行不以为意，完全摄集一切白法，特别专注于菩提之支分法，体性各异，愿望种类繁多，如实了知所调伏之有情，以及亲近修持种种资粮。开示清净道亦需以八种方式了知：行持善与非善之法，不观待因缘而显现一切法，从一切贪著中解脱，断除自身之系缚，如实照见真实，以一方式真实趋入，如实通达孩童所遍计，以及现证寂灭之界。其中，开示福德与智慧之资粮需以两种方式了知：成办种种善根之资粮，以及完全断除，其义如前。又是二者：于三界中行持，以及从三界中生起。又是二者：现前成就具有杂染之果，以及现前成就无有杂染之果。又是二者：以是为识之行境而缘取边际，以及以是真实超越识之行境而不缘取边际。又是二者：完全了知有为之界，以及完全了知无为之界。其中，真实之边际以四种方式开示：以无常性而完全舍弃过患，以自性而安住，恒常安住于法界之自性中，以及无有舍弃且无有安立，无有舍弃且无有安立之义如前。开示通达彼之方便是：紧接前述之三句，以及六十颂。
English
, as well as showing the accumulation of merit and wisdom, as well as showing the means to comprehend the true limit, as well as showing the practice that is in accordance. Among them, showing the path of accumulation needs to be understood in eight ways: completely maturing various sentient beings, not taking offense at their various misdeeds, completely gathering all white dharmas, especially focusing on the dharmas of the limbs of enlightenment, different characteristics, various kinds of wishes, truly knowing the sentient beings to be tamed, and closely practicing various accumulations. Showing the path of purification also needs to be understood in eight ways: practicing good and non-good dharmas, manifesting all dharmas without relying on conditions, liberating from all attachments, cutting off one's own bonds, truly seeing reality as it is, truly entering in one way, truly understanding what is completely conceived by children, and directly realizing the realm of peace. Among them, showing the accumulation of merit and wisdom needs to be understood in two ways: accomplishing various accumulations of roots of virtue, and completely cutting off, the meaning of which is as before. Again, there are two: practicing in the three realms, and arising from the three realms. Again, there are two: manifestly achieving the fruit with defilements, and manifestly achieving the fruit without defilements. Again, there are two: taking the limit as the object of consciousness, and not taking the limit as truly transcending the object of consciousness. Again, there are two: completely knowing the realm of the conditioned, and completely knowing the realm of the unconditioned. Among them, the true limit is shown in four ways: completely abandoning faults with impermanence, abiding with self-nature, constantly abiding in the self-nature of the dharmadhatu, and without abandonment and without establishment, the meaning of without abandonment and without establishment is as before. Showing the means to comprehend it is: the three sentences immediately preceding, and sixty verses.
Tibetan
་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། གང་གིས་ཇི་ལྟར་གང་གི་དོན་དུ་གང་དུ་གནས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། གནས་ཡིན་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཏེ་གནས་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་བྱ་བ་བྱས་པར་གནས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཕན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་ཚད་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཛུད་པ་དང་འབྱིན་པ་དང༌། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་ནང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ན་རྗེ་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་བོར་བ་དང༌། འཁོར་མ་ རུངས་པ་མ་ཡིན་པ་གདམས་པ་དང༌། མ་ནོར་བར་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དང༌། བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོང་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་དོན་ནི
Chinese
完全显示，通过什么、如何、为了谁的利益、在哪里安住而领悟呢？对此，以智慧及其眷属来领悟，这也要理解为通过三十三种方式来显示：以心完全清净而道完全清净，以道完全清净而心完全清净，真实的边际就是道和智慧的对境唯一，是处所并且互相依赖，安住在真实边际的智慧而处所转变，处所转变则智慧变得非常清净，安住在互相作用之后，如实完全了知所知的事物，完全了知与无始轮回的众生的解脱种子相符，完全了知与各种业的异熟相符，完全了知与利益自己和利益他人相符，即使是小的善根也无量地增长，辨别善与非善，如实完全了知各种各样的生起，植入和去除善与非善的法，完全了知时间和非时间，舍弃二边而依赖于内在，为了远离身语意的恶行而发起精进，也将其他众生安置于该学处，如果依赖于禅定则变得懒惰，舍弃愤怒，教导不驯服的眷属，完全寻求无误的听闻，对一切法自在，了解想法和习气后如何相应地说法，就是要领悟那个，从心中彻底去除执持真实和不真实的，圆满菩提的资粮，使众生完全成熟，完全了知诸法的生起和灭亡，精通一切法，不贪求涅槃，获得四无畏，获得对一切法自然成就的智慧，对一切法没有怀疑，以进入胜义谛的方式而没有显现执着的意义是
English
Completely showing, through what, how, for whose benefit, and where does one abide to comprehend? To this, comprehension is achieved through wisdom and its retinue, which should be understood as being shown through thirty-three aspects: with the mind being completely purified, the path is completely purified, and with the path being completely purified, the mind is completely purified. The ultimate reality is the sole object of the path and wisdom, being a place and mutually dependent. Abiding in the wisdom of the ultimate reality, the place transforms, and with the place transformed, wisdom becomes exceedingly pure. Abiding after mutual actions have been performed, completely knowing things to be known as they truly are, completely knowing in accordance with the seeds of liberation for sentient beings with beginningless cycles, completely knowing in accordance with the ripening of various actions, completely knowing in accordance with benefiting oneself and benefiting others, increasing even small roots of virtue immeasurably, discriminating between virtue and non-virtue, completely knowing the various occurrences as they truly are, planting and removing virtuous and non-virtuous dharmas, completely understanding time and non-time, abandoning the two extremes and relying on the inner, initiating diligence in order to be free from misconduct of body, speech, and mind, also establishing other beings in that very training, becoming lazy if relying on meditation, abandoning anger, instructing unruly retinues, completely seeking unerring hearing, having dominion over all dharmas, knowing thoughts and latent tendencies and teaching the Dharma in accordance with how it is suitable, that is what is to be comprehended, completely abandoning holding onto what is true and untrue in the mind, perfecting the accumulations of enlightenment, completely maturing sentient beings, completely understanding the arising and ceasing of dharmas, being skilled in all dharmas, having no desire for nirvana, obtaining the four fearlessnesses, obtaining spontaneously accomplished wisdom in all dharmas, having no doubt in all dharmas, and the meaning of having no manifest clinging by entering into the ultimate mode is