Tibetan
པར་ཞུགས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་མིང་མང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་དང་ལྡན་པ་གསལ་བའི་མཆོག། རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་ནི། །རྒྱལ་གཞི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། །རྩལ་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་བ། །དེ་དཔོན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་མང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་གཉིས་སྨོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མོས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །མོས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟབ་མོ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་ལ་མོས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལ་སེམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཐུ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ནི་གང་སུའི་ལུངཾ་བུ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་བསྐལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མོས་པས་ན་སེམས་ཅན་དེ་ཆེ་བས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ སེམས་ཅན་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཉིས་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། བློའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློ་ཉིད་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་སྟོབས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར་རོ། །བློ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མི་ཤེས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་མིང་གཉིས་སྨོས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མོས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་འོག་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ། མཁས་འདིར་ཆོས་འདི་དག་ལ་རྟག་གནས་ན། །བདུད་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། གུས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བྱ་བར་བསྟན་པར་སྦྱར་ཏེ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བསྟན་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མི་ཉུང་མི་མང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། མི་ཉུང་མི་མང་ལ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཤད་པས་བཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང༌། ཐབས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་
Chinese
已进入者，即发起无上圆满菩提心，并进入六度者，也称为多名。例如：菩提萨埵大勇识，具慧明耀最殊胜，佛子即是胜者尊，佛基佛之幼苗也，具足精进甚稀奇，彼为主宰大名闻，具足悲心福德大，自在如是具法性。如是说。如是名目众多，为何称菩提萨埵大萨埵二名？为此宣说以三因故。三者为何？即信解、加行、通达。以信解如何？谓因信解所知深奥故称菩提萨埵，其中深奥者即人与法之无我性。证悟彼者即菩提萨埵，即信解彼者。萨埵谓心向于彼，故为菩提萨埵。因信解大威力故称大萨埵，其中大威力者，谓于一一毛孔中，亦能宣说不坏与成劫等佛刹之事。是故因信解彼者，此有情乃大，故为大萨埵。以加行如何？谓我亦为无上圆满菩提之故而精进，故称菩提萨埵，谓精进于菩提之有情即菩提萨埵。为救度一切有情脱离痛苦故，应连缀宣说为精进之菩提萨埵大萨埵，谓为救度广大众生脱离忧恼故，精进之有情，以决定义之方式称为大萨埵。以通达如何？谓以二力能证菩提之故，何以故，若已真实进入大乘者，具足二法即能证菩提，是故具足二者，则称菩提萨埵大萨埵。二者为何？即智慧力与精进力，如是宣说，即智慧与精进
English
Those who have entered, that is, those who have generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and have entered the six perfections, are also called by many names. For example: Bodhisattva, great hero, intelligent, supreme in clarity, son of the Buddha, the Victor himself, the basis of the Buddha, the sprout of the Buddha, endowed with skill, wonderful, that master, great fame, endowed with compassion, great merit, powerful, likewise possessing Dharma. Thus it is said. If there are so many names, why are the two names Bodhisattva and Mahasattva mentioned? Therefore, it is said that it is due to three causes. What are the three? They are faith, application, and understanding. How is it through faith? It is said that because of faith in the profound object of knowledge, it is called Bodhisattva, and the profound object is the selflessness of persons and phenomena. Realizing that is Bodhisattva, that is, having faith in that. Sattva means that the mind is directed towards that, therefore it is Bodhisattva. Because of faith in great power, it is called Mahasattva, and great power refers to the kalpas of non-destruction and formation of Buddha-fields, etc., mentioned in each and every pore. Therefore, because of faith in that, that sentient being is great, therefore it is Mahasattva. How is it through application? It is said that I also strive for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, therefore it is called Bodhisattva, that is, the sentient being who strives for enlightenment is Bodhisattva. In order to completely save all sentient beings from suffering, it should be linked and declared as the Bodhisattva Mahasattva of diligence, that is, for the sake of saving the vast multitude of sentient beings from sorrow, the diligent sentient being is called Mahasattva in a definitive manner. How is it through understanding? It is said that because of the two powers, enlightenment will be realized. Why? If one has truly entered the Great Vehicle and possesses two qualities, enlightenment will be realized. Therefore, if one possesses two, one is called Bodhisattva Mahasattva. What are the two? They are the power of wisdom and the power of diligence, as it is said, that is, wisdom and diligence.
Chinese
谓之“力”，是词语的修饰。具有此智慧的众生，不被相异之方所压倒，故为菩萨。精进是增长之因，故具有精进的众生，称为大菩萨。以二力如何得知证悟菩提？谓不知晓，且精进微小时，不能证悟菩提。因此，以如是三因，而作二名之说。即如是说，虽已摄集众多入于大乘者之名相，然此处所说之信解、修习、证悟具足者，称为菩萨。为示彼二者故而说之，将如是开示。所谓“乃至生命终结，亦不应舍弃”，即是显示恒常修习彼等法。所谓“若恒常依止彼等法，则如所说般可得”，即是显示如是可得。彼功德亦于下文以偈颂曰：“智者于此诸法常安住，摧伏诸魔而证菩提。”如是说。所谓“纵为生命”，即是应恭敬。应恭敬者，是应恭敬此四法，如是连结开示。若以敬重与恭敬而开示，则显示可得诸功德。所谓“为何说四法”，是此四者之同义词，应连结为“不多不少”。答曰：宣说能障碍菩提之资粮的四法。何以故？能障碍菩提心之资粮者，唯有四者。不多不少，以宣说彼等之对治，故成为四者。既非少亦非多。若思彼等障碍为何，则说不求义利，不善巧方便，不倾向众生，及明显倾向于境。其中，为对治不求义利，如是说：诸比丘，菩萨摩诃萨乃至生命终结，菩提心纵为生命亦不
English
It is called "power," which is a modification of words. A sentient being who possesses this wisdom is not overwhelmed by opposing forces, therefore, they are a Bodhisattva. Diligence is the cause of growth, so a sentient being who possesses diligence is called a great Bodhisattva. How is it known that enlightenment is realized through the two powers? It is said that when one does not know and when diligence is small, one cannot realize enlightenment. Therefore, in this way, two names are mentioned with three causes. That is, it is said that although many names of those who have entered the Mahayana have been collected, here, those who have faith, practice, and realization are called Bodhisattvas. It will be shown that it is said for the purpose of showing those two. The saying, "One should not abandon them until the end of life," shows that one should always practice those dharmas. The saying, "If one always relies on those dharmas, one can obtain them as stated," shows that one can obtain them in this way. That merit is also stated in the verses below: "The wise, constantly abiding in these dharmas, will conquer the demons and attain enlightenment." It is said. The saying, "Even for the sake of life," means that one should be respectful. What should be respected is that one should respect these four dharmas, and connect them to show them. If one shows them with respect and reverence, it shows that one can obtain all the merits. The saying, "Why are the four dharmas said?" is a synonym for these four, and should be connected as "not few, not many." The answer is: It is said that there are four dharmas that obstruct the accumulation of enlightenment. Why? Those who obstruct the accumulation of Bodhicitta are only four. Not few, not many, by declaring the antidotes to them, they become four. Neither few nor many. If one thinks about what those obstacles are, it is said that one does not seek benefit, one is not skilled in means, one does not incline towards sentient beings, and one clearly inclines towards objects. Among them, to counteract not seeking benefit, it is said: Monks, Bodhisattvas, Mahasattvas, until the end of their lives, even for the sake of their lives, they will not abandon their Bodhicitta.