Tibetan
འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་སྦྱིན། འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་སྦྱིན། འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་བཞི་པོ་ཡི་མདོ་སྡེ་ནི། །མཁས་པ་དག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་ཆུང་དུ་དགའ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་བཤད། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཤེ་ན། ཆོས་འདི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་བསྒྲུབ་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་འདི་གྲངས་ཀྱི་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མགོ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ནི་དགོས་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་ དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའོ། །གང་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མགོ་རྨོངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་གང་དག་མགོ་རྨོངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མཐོང་ཡང་བག་མེད་དེ་མི་བསྒྲུབས་པས་བག་མེད་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཀྱང་ལེ་ལོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞན་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོས་པ་འདི་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཞེས་གྲངས་མཛད་སྙམ་པ་ལ། བཞི་ཞེས་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བར་དོགས་ནས་དེ་དག་ཉན་མི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བློ་ཞན་པ་གང་དག་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མགོ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་གྲངས་སྨོས་པ་མེད་ན་རྒྱ་ཆེ་བར་དོགས་པ་སྐྱེའོ། །དོགས་པ་དེས་དེ་དག་ཆོས་དེ་ལ་ཉན་མི་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གྲངས་སྨོས་པ་མཛད་དོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་གང་དག་གྲངས་སྨོས་པ་དེ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་གསུམ་པ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཟོད་པ་དང༌། ངེས་པ་གཉིས་དགོས་པ་གཅིག་པས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བཞི་ཞེས་གྲངས་མ་སྨོས་ན་བཟོད་པ་དང༌། ངེས་པ་གཉིས་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ ཐ་མི་དད་ཅེ་ན། དགོས་པ་གཅིག་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་སྨོས་པར་མཛད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་
Chinese
《圣四法》之释，耶谢坚。 《圣四法》之释， 耶谢坚。 《圣四法》之释的广释。顶礼文殊童子！四法之经部，虽由智者所说，然为令乐于小慧者，我亦如实宣说。如是我闻，一时，薄伽梵住于胜幢王子的园林，给孤独的祇陀林中，与一千二百五十比丘的大比丘僧团，以及众多菩萨众等共处。此乃开端语。何故住于胜幢王子的园林？为显示此法乃从在家而出者之故。因此，对众比丘开示说，为显示出家者能修此法之故而说。此大比丘僧团乃显示多数，即所说的一千二百五十比丘。其后，薄伽梵对众比丘开示说：诸比丘等。所谓薄伽梵者，诸比丘等如薄伽梵般听闻，薄伽梵亦如是开示彼等。菩萨摩诃萨于此四法，乃至命终亦不应舍弃。此经为何而作？此乃“何需”之同义词。所需者，为对已正确进入大乘，于获得无上菩提之方便迷茫者，为令其正确显示，为令放逸者正确受持，为赞扬一切怯懦者正确进入，为令已正确进入者极喜悦故说。因此显示四种需要，即正确显示，正确受持，正确赞扬，以及令极喜悦。为谁而正确显示？
English
The Explanation of the Noble Four Dharmas, Yeshe Gyen. The Explanation of the Noble Four Dharmas, Yeshe Gyen. The Extensive Commentary on the Explanation of the Noble Four Dharmas. Homage to Manjushri, the Youthful One! The Sutra of the Four Dharmas, although spoken by the wise, yet for the sake of those who delight in small wisdom, I too shall truly explain. Thus I have heard, at one time, the Blessed One was dwelling in the grove of Prince Jeta, in the Jeta Grove of Anathapindika, together with a great Sangha of monks, twelve hundred and fifty monks, and many Bodhisattvas. This is the introductory statement. Why did he dwell in the grove of Prince Jeta? It is to show that this Dharma is for those who manifest from the household life. Therefore, he taught the monks, saying that it was to show that those who have renounced can practice this Dharma. This great Sangha of monks shows the majority of the number, which is said to be twelve hundred and fifty monks. Then, the Blessed One taught the monks, saying: O monks. The term 'Blessed One' means that the monks listen like the Blessed One, and the Blessed One taught them in this way. Bodhisattvas, great beings, should not abandon these four dharmas, even for the sake of their lives, as long as they live. Why was this sutra composed? This is a synonym for 'what is needed'. The need is to correctly show those who have entered the Great Vehicle but are confused about the means to attain unsurpassed enlightenment, to lead the negligent to correct adherence, to praise the entry of all the timid, and to make those who have correctly entered very joyful. Thus, it shows four needs, namely, to correctly show, to correctly adhere, to correctly praise, and to cause great joy. For whom is it correctly shown?
Chinese
顶礼上师！ 所谓“对于获得无上菩提之方便而迷惑者”，是指对于获得无上菩提，也就是佛陀的菩提之方便，那些迷惑者，为了对他们正确地指示。 所谓“即使见到获得之方便，却因放逸而不修持，为了使那些放逸者正确地领受”，是“为了使之进入劝请”之同义词。 所谓“即使正确地进入，却因过于懈怠而逐渐衰退者，即是完全沮丧者”，为了对那些完全沮丧者也正确地赞扬，是“更加精进”之同义词。 所谓“那些发起精进，安住于这些法者，即是正确进入者”，为了使那些正确进入者正确地欢喜，是“为了生起欢喜之差别”之同义词。 这些必要对于一切经部也各自适当地适用。 想到为何说“四”这个数字呢？ 所谓说“四”这个数字，是为了避免害怕广大，从而完全舍弃那些不愿听闻者。 也就是说，对于那些心智薄弱，对于广大而迷惑者，如果不说数字，就会产生害怕广大的想法。 那个想法会导致他们不愿听闻那个法，因此，为了避免那个，才说了数字。 第二个理由是：说了数字就容易记住。也就是说，那些说了数字的法就容易掌握，否则心意会散乱，因此说了名目。 第三个理由是：下面将出现的忍耐和决定二者，因为必要相同，所以不是不同的。也就是说，如果没说“四”这个数字，那么忍耐和决定二者就不会被理解。 为什么那二者不是不同的呢？ 说是“因为必要相同”。因为必要相同，所以认为那二者不是不同的。 为了不使之不能获得，才说了数字。 所谓“即使正确进入大乘者之名目众多”，是指那些正确
English
Homage to the Guru! The statement "For those who are confused about the means to attain unsurpassed enlightenment" means that for those who are confused about the means to attain unsurpassed enlightenment, which is the enlightenment of the Buddha, it is for the sake of correctly instructing them. The statement "Even if they see the means to attain it, but do not practice it due to carelessness, it is for the sake of making those who are careless correctly receive it" is synonymous with "for the sake of making them enter into exhortation." The statement "Even if they enter correctly, but gradually decline due to excessive laziness, they are those who are completely discouraged," for the sake of correctly praising those who are completely discouraged, is synonymous with "greater diligence." The statement "Those who have initiated diligence and abide in these dharmas are those who have correctly entered," for the sake of making those who have correctly entered correctly rejoice, is synonymous with "for the sake of generating a distinction of joy." These necessities also apply appropriately to all sutras. Thinking about why the number "four" is mentioned, the statement "Saying the number 'four' is to avoid the fear of vastness, thereby completely abandoning those who do not want to hear" means that for those who are weak-minded and confused about vastness, if the number is not mentioned, the thought of fearing vastness will arise. That thought will cause them to not want to hear that dharma, therefore, to avoid that, the number is mentioned. The second reason is: mentioning the number makes it easy to remember. That is, those dharmas that have a number mentioned are easy to grasp, otherwise the mind will become distracted, therefore the names are mentioned. The third reason is: the patience and certainty that will appear below, because the necessity is the same, they are not different. That is, if the number "four" is not mentioned, then patience and certainty will not be understood. Why are those two not different? It is said "because the necessity is the same." Because the necessity is the same, it is considered that those two are not different. The number is mentioned in order to prevent it from not being attained. The statement "Even though the names of those who have correctly entered the Mahayana are many" refers to those who are correctly