Chinese
是这样的。考虑到这个意义，正如所说：菩萨对于众生，如同对待独子一般。从脚底深处生起慈爱，希望永远如此行事。又如鸽子疼爱自己的爱子，将自己的孩子抱在怀里。如同对这样的孩子产生愤怒和违逆一样，对于有情众生也应如对待爱子一般。正如所说，大学者财根也曾说过：下等者以各种手段追求属于自己相续的安乐。中等者仅仅是为了止息痛苦，而不是为了安乐，因为痛苦是痛苦的根源。殊胜者以自己相续中的痛苦，为他人寻求安乐和彻底止息痛苦，因为他人的痛苦就是自己的痛苦。又，谁因他人的痛苦而痛苦，因他人的安乐而心生欢喜，而不是为了自己，这样的人才是真正的大乘种姓。他们不顾自己的安乐，努力将他人从痛苦的洪流中救拔出来。自性慈悲者，因串习慈悲的力量，更喜欢他人的安乐，胜过自己的痛苦。因此，如果有人天性不忍见到他人受苦，想着要交换自他，如同见到独子坠入悬崖、被洪水冲走、身处烈火之中一样无法忍受，像对待独子一样对待一切众生，这样的人才堪称为大乘的法器。对于这样的大心众生，应该如何行事呢？为了指示这一点，上师们会教导正确的方便法门。这里所说的上师们，指的是至尊吉祥菩提贤，至尊苏瓦尔纳德瓦依巴等。所谓正确的方便法门，指的是皈依三宝，生起两种菩提心，生起神通后行持利益他人的殊胜事业的方便法门，以及方便与智慧双运，积聚二资粮的方便法门，以及...
English
That is so. Considering this meaning, as it is said: Bodhisattvas treat sentient beings as if they were their only child. From the depths of their feet, they generate love and wish to always act in this way. Just as a pigeon cherishes its beloved child, holding it in its lap. Just as one would be angry and opposed to such a child, so too should one treat sentient beings with love, like one's own child. As it is said, the great scholar Nor gyi Tsalag also said: Inferior beings seek happiness belonging to their own continuum by various means. Intermediate beings only seek to stop suffering, not happiness, because suffering is the source of suffering. Superior beings seek only happiness and the complete cessation of suffering for others through the suffering existing in their own continuum, because the suffering of others is their own suffering. Furthermore, whoever suffers from the suffering of others and rejoices in the happiness of others, and not for themselves, such beings are of the true Mahayana lineage. They do not look to their own happiness and strive to save others from the great river of suffering. Those who are naturally compassionate are more pleased with the happiness of others than with their own suffering, due to the power of habituation to compassion. Therefore, if someone is naturally unable to bear seeing others suffer, thinking of exchanging themselves with others, and is as unbearable as seeing their only child falling into a cliff, being carried away by a great flood, or being in a burning fire, and treats all beings as if they were their only child, then such a person is praised here as a vessel of the Great Vehicle. What should be done for such great-minded beings? To indicate this, the lamas will teach the correct methods. The lamas mentioned here are the venerable Pal Bhodichitta, the venerable Suvarnadvipa, and others. The so-called correct methods refer to taking refuge in the Three Jewels, generating the two types of Bodhicitta, the methods for performing special activities that benefit others after generating clairvoyance, the methods for accumulating the two accumulations of merit and wisdom in union, and the methods for...
Tibetan
ག་དང་གཞན་དོན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ནས། རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་བར་རོ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྒོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དེ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང༌། །མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མངོན་ཕྱོགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཤིང་མཐོང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་སྔོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ཀྱང་གསུང་ངོ༌། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱུག་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་གནས་སོ་སོ་དེ་དག་ཏུ་སྤྱན་དྲང་བའམ། ཡང་ན་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་པར་མོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བཀོད་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་པར་བསམ་ལ་པུག་པུག་པོར་རམ་སོར་མོ་བསྣོལ་ལ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མཆོད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག །ཅེས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་མཚོན་པའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་མཚོན་པའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྨྲ་བ་འདོད་ནས། ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་ པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བཟང་སྤྱོད་
Chinese
何以迅速圆满利他之大乘至尊密咒之法，即积聚二资粮之殊胜方便。欲广说如是方便，故云：“圆满佛像及画像等”，乃至“了知彼性无过患”之间。皈依三宝，如入解脱大城之门，亦如菩提心之基石，故欲示之，故云：“圆满佛像及画像等，佛塔正法现前向”，等十二句偈所示。所谓“现前向”，即谓面向如来之身，见之而生菩提心，如大乘经《教诫国王经》中亦云见之，善知识亦如是说。仪轨详述将于下文阐述。如是，于彩绘之二十七坛城中，分别安奉三宝之像。亦可迎请安住于十方世界之清净三宝于彼等处，或自观想安住于彼等净土，以身之幻化庄严，观想自身处于诸佛菩萨之前，以捧钵或双手交叠置于顶上之姿，圆满供养之行，并作三蕴经，向喇嘛献供，而行皈依。所谓三宝者，即如是：实性三宝与现前三宝。应先知如是之理。花香等物，是为象征财物之供养。七支供，是为象征修行之供养。此处，已成菩萨道之导师者，为积聚福德资粮故，应善于供养，欲说此故，引《普贤行愿品》所说： “七支供养亦如是”，即指此。普贤行
English
How to quickly perfect the benefit of others through the supreme secret mantra method of the Great Vehicle, which is the excellent means of accumulating the two accumulations. Desiring to explain such methods in detail, it says, "Complete Buddha images and paintings, etc.," up to "Knowing that nature is without fault." Taking refuge in the Three Jewels is like entering the gate of the great city of liberation, and also like the foundation of bodhicitta, so desiring to show it, it says, "Complete Buddha images and paintings, etc., stupas, Dharma, facing forward," etc., as shown by twelve verses. The so-called "facing forward" means facing the body of the Tathagata, seeing it and generating bodhicitta, as also said in the Mahayana Sutra, the "King's Instructions Sutra," and the virtuous friends also say so. The detailed ritual will be explained below. Thus, in the twenty-seven painted mandalas, the images of the Three Jewels are installed separately. One can also invite the pure Three Jewels residing in the ten directions to those places, or visualize oneself residing in those pure lands, and with the adornment of the body's illusion, visualize oneself in front of each Buddha and Bodhisattva, with the posture of holding a bowl or placing the hands folded on the head, completing the act of offering, and performing the Sutra of the Three Aggregates, offering to the Lama, and taking refuge. The so-called Three Jewels are like this: the Three Jewels of Reality and the Three Jewels of Presence. One should first know such a principle. Flowers, incense, etc., are symbols of material offerings. The seven-branch offering is a symbol of the practice offering. Here, the teacher who has become a Bodhisattva path, in order to accumulate merit and resources, should be good at offering, wanting to say this, quoting the "Samantabhadra's Conduct Prayer" says: "The seven-branch offering is also like this," which refers to this. Samantabhadra's Conduct
Tibetan
ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་པའི་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་པ་ཤློ་ཀས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བཟང་པོར་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤློ་ཀས་ནི་ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་པའི་ཤློ་ཀས་ནི་དེ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དང་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཅེས་པས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་གཞན་གྱིས་མི་མཆོད་པ་དེ་དག་གི་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་ཏོག་དམ་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང༌། སིལ་སྙན་དམ་པ་དང༌། བྱུག་པ་དམ་པ་དང། མར་མེ་དམ་པ་དང༌། བདུག་སྤོས་དམ་པ་དང༌། ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་སོ། །དྲི་མཆོག་དམ་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་ཕུར་མ་གཉིས་ནི་བྱུག་པ་དམ་པ་དང༌། བདུག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བཀོད་པ་བྱའོ་ ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བླ་མ་མཁས་པ་གཞན་དག་ནི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་དུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པར་འདུས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་བདུན་པོ་དེ་དག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདས་པའི་
Chinese
所謂的，是出自《聖樹莊嚴經》的《聖妙吉祥讚願王經》。這是十方世界中安住於偉大地位的偉大菩薩們，對於普賢行和無盡願海的證悟，是普賢行和普賢願，因此這是波羅蜜多乘菩薩們的部類之燈。這是至尊上師大智者們所說的。所謂的「七支供」是有些上師說的，在《聖妙吉祥讚願經》中說了七種供養，即「所有盡其際，十方各世界」這偈頌，是表示以身語意頂禮的供養。「以普賢行之信」等偈頌，是表示身布施的供養。「一塵中有塵數剎」這偈頌，是表示以彼等為境，信樂的供養。「彼等讚歎不可盡，大海量」等，是表示讚頌的供養。「妙華鬘妙華」等，是表示無上的供養。「所有供養廣大最無上」等，是表示無上的供養。「貪瞋癡」等，是表示三蘊的供養。說是表示其他經典不供養的彼等的迴向。另外有些至尊上師說，在《聖妙吉祥讚願經》中說了七種供養，即殊勝妙花，殊勝花鬘，殊勝樂器，殊勝塗香，殊勝明燈，殊勝薰香，殊勝衣物等。殊勝妙香和後面的兩種食子，是包含在殊勝塗香和薰香兩種之中，而「陳設之差別」是指前面那些各自都做成無法言說的陳設。
English
That which is called, is the King of Aspiration Prayers of the Noble Good Conduct, which comes from the Noble Array of Trees Sutra. This is the practice of Samantabhadra and the inexhaustible attainment of the ocean of aspirations of the great Bodhisattvas who dwell in the great position in the ten directions of the world, and is the practice of Samantabhadra and the aspiration of Samantabhadra, so this is like a lamp of the collection of the Bodhisattvas of the Paramita Vehicle. This is what the great wise and holy lamas have said. The so-called "Seven-Branch Offering" is what some lamas have said, that seven offerings are mentioned in the Aspiration Prayer of the Noble Good Conduct, that the verse "As many as there are, in all directions" shows the offering of prostration with body, speech, and mind. The verse beginning with "With faith in the practice of the Good" shows the offering of giving the body. The verse "In one atom are atoms as many as there are realms" shows the offering of delighting, having made those the object. "Those praises are inexhaustible, the measure of the ocean," etc., shows the offering of praise. "Excellent flowers, excellent garlands," etc., shows the supreme offering. "Whatever offerings are vast and unsurpassed," etc., shows the unsurpassed offering. "Desire, hatred, and ignorance," etc., shows the offering of the three aggregates. It is said that it shows the dedication of those that other texts do not offer. Again, some holy lamas have said that seven offerings are mentioned in the Aspiration Prayer of the Noble Good Conduct, namely excellent flowers, excellent garlands, excellent musical instruments, excellent unguents, excellent lamps, excellent incense, and excellent garments. Excellent fragrance and the two final cakes are included within the two, excellent unguents and incense, and "the distinction of arrangement" means that each of the former should be made into an arrangement that cannot be spoken of.