Tibetan
ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །མ་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ཡིན་ནའང༌། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲུབ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་ལས་རྟེན་གྲུབ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའང་འཇིག་རྟེན་ནའང༌། །དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤངས། །དེ་ལས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག །གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ། །དོན་དམ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནའང༌། །གང་གིས་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་འདོད། །དེ་བཟུང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ། །འདི་ཡི་དོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །རེ་ཞིག་དོན་དེ་དམ་པ་མིན། །དམ་པའི་དོན་ ཀྱང་དེ་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དོན་ཀྱང་དམ་པ་མིན། །དོན་དམ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཅིག་ཡིན་ན། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཐ་དད་འགྱུར་ན་གཉི་ག་ཡང༌། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐོག་མར་རྒོལ་བ་དེ། །སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འདྲ་བ་སྟེ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡི། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཤེས་པ་སོ་སོར་དེ་སྣང་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ལུགས་ཀྱིས་ཡོད་པའང་ཡིན། །དེ་འདིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་མི་འགལ་བ། །ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་རུང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགལ་མེད་དང༌། །ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡི། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་འདི་དག་ཐ་སྙད་དུ། །ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཉིད་བརྟེན་ནས། །བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཆོས་ཉིད་མིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་བཞག་པའི། །ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང༌། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་གནས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་ཤེས་པས་བརྟགས། །དེ་བཞིན་དངོས་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེར་ནི་རང་གི་དངོས། །འཁྲུལ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་བས་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆུང་མ་ལ་སོགས་འདོད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་བརྟེན་པ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་འགལ་བ་མེད། །དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་བསྒྲུབས། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་བཟློག་པ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་འགྲུབ་པ་ཉིད། །ཡང་དག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །ངོ་བོ་དེས་ན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ། །དེ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་བཞིན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བློ་གང་གིས། །ཡང་དག་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞིང་བརྟགས་པ་ཀུན། །དེ་ལ་བྱུང་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཡིན་ཡང༌། །དངོས་སམ་ བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །དེ་གཞག་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་པ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །རྣམ་པ་བརྫུན་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །རང་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན། །བརྫུན་ཕྱིར་དེ་བས་མ་གྲུབ་སྟེ། །དེས་ན་རྣམ་རིག་ཉིད་དུ་བདེན། །ལང་ཀའི་མདོ་དང་གཞན་དག་ལས། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། །འཁྲུལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་གསུངས། །སྒྲ་ཡང་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚིག །སངས་རྒྱས་པ་ལ་གང་ནའང་མེད། །སྒྲ་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དགའ་ཡིན། །ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་དབྱེ་བ་ནི། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་འདོད་བསམས་ཏེ། །རྒོལ་བ་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་ཉིད་ལ། །འདི་ལྟར་དབྱེ་བ་འདོད་པ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཅེ་ནའང་ཕྱུགས་རྫི་མོའི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ལ་ལེགས་བཤད་དང༌། །ཉེས་བཤད་དབྱེ་བའང་རབ་གྲགས་ཕྱིར། །དེ་ནི་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་དགག །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚིག་གང་ཞིག །ཕན་དང་བདེ་བར་ཉེར་བརྟགས་པ། །ལེགས་བཤད་དེ་ཡིན་ཐ་སྙད་དུ། །བཟློག་ན་ཉེ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །མིང་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །བསྡུས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་རྗོད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ། །དེ་ཡི་ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་པ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང༌། །དེ་ཡི་ལན་འདིར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདག་གི་ལན་ཀྱང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ནི། །རྒྱུ་དང་བཅས་པས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྒྲ་ཙམ་ལས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སུ་ཁས་ལེན། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་འདྲ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །དེ་དག་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྒྱུ་མའི་མིང་ནི་མང་པོ་དག །ཇི་ལྟར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད། །དོན་དམ་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ལྟོས། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་ཉིད། །སྒྲ་དོན་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན་ན། །སྔ་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། །ཡོང་ཡེ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་དགའ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཀུན། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས་བརྗོད་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དག །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད་ བརྗོད་ན། །ཟླ་བ་གཉིས་དང་སྐྲ་ཤད་འཛིངས། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །སྤྱི་ཡི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་པ་དེར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ནི། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་རུང༌། །ཚངས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་འགྱུར་བར། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བརྟགས་པ་ལ། །ཞེ་སྣང་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོར་འགོང༌། །དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་རིགས། །སོ་སོར་སྣང་ཕྱིར་རྟའི་རྭ་བཞིན། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཏན་མེད་མིན། །དེས་ན་ཡོད་པ་བཞིན་སྣང་བ། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་བཞིན། །དེ་ཡིས་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། །དེ་དག་ཡོད་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །བརྫུན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མི་བདེན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །དེས་གཞག་པ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་བདེན་པར་བརྗོད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱར་བརྗོད་ལ་སོགས། །ཐ་སྙད་གང་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དེ་ཚེ་གྲགས་པའི་ངོར་བྱས་ནས། །དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །མིང་ཙམ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མིང་ནི་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་དོན་ནི་མེད་དོན་ཀྱང༌། །གཏན་དུ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རིག་པའང་བརྫུན་ཉིད་དུ། །སྔར་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ལ་དེ་དག་ལས། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་གནས་ཤིང༌། །གནས་པའང་ཡིན་ན་འགལ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་རིགས། །ཇི་སྟེ་གཡོ་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང༌། །དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི། །གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་སྟོན། །དེས་ན་མི་འདོད་སྨྲས་མི་འགྱུར། །ཡང་དག་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །བརྟགས་ཡིན་དེ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལས་གཞན་མ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད། །རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པ། །དེ་ནི་གྲུབ་པར་ མཐོང་བ་མེད། །མ་བརྟགས་ཡིན་པར་གྲུབ་ན་ཡང༌། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟོག་ཉི་ཚེ་ནི། །འཛིན་པ་མེད་ཅིང་རྗེས་དཔག་ལས། །རྣམ་ངེས་སོ་སོར་སེལ་བ་མིན། །འདིར་ནི་མེད་པར་དགག་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་འདོད་པ་མེད། །ཐོམ་ཆོལ་སྒྲ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བྱིས་པ་རྨོངས་བྱེད་ཁོ་ནར་ཟད། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཁོ་ནའི་དོན། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། །འགའ་ཞིག་རྟོགས་ཕྱིར་མཐའ་དག་ནི། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་དོན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཤེས་ལ་བརྟན་དགོས་པས། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་ལ་གྲགས་པ་ཡི། །དངོས་པོའང་ངེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཆོས་ཀུན་ལ། །སྟོང་པས་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་གྲགས་པ་ལས་འདས་ཏེ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྟག་ལ་སོགས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དེ། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེས་ན་དངོས་པོའི་ཅིག་ཤོས་ནི། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་སྨྲ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད། །གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་འགྱུར་མི་སྲིད། །རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཡང་དག་ཉིད། །དམ་པའི་ཡིན་ཞིང་དམ་པ་ཡི། །ཤེས་པའི་དོན་ཞེས་མཁས་པ་ཡིས། །དོན་དམ་པར་ནི་མངོན་པར་སྨྲས། །དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་གང༌། །དེ་ཡིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་ན། །དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡང་དག་རྗེས་མཐུན་ཤེས་རབ་ཀྱང༌། །ཡང་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེས་ན་དོན་ཆེན་པོ། །དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད། །ཆོས་ཀུན་སྣང་བ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པའི། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་དག་རྟོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའང༌།། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་གྱི། །གནས་དེ་ཡིན་པར་ངོ་ཆེན་པོར། །འདོད་ལ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དོན་དམ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་དོན་དམ་པར། །མི་འགྱུར་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཀུན། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ལན་གང་ཡིན། །ངའི་ཡང་དེ་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར། །བདག་མེད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཇི་སྟེ་ཆོས་ལ་ཐ་དད་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཆོས་ལ་ཡོད་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ལས་ནི་ཐ་དད་པའི། །ཡང་དག་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་མི་འགྱུར། །ཐ་དད་ཡིན་ནའང་དེ་ཡི་ཚེ། །ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཐུན་མོང་དུའང་མ་གྱུར་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས། །རང་བྱུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པས། །ཐ་དད་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར། །རྟོག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡོད་དེ་དེ་ཉིད་དང༌། །གཞན་སོགས་རྟོག་པ་རུང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གང༌། །གང་གིས་གཞན་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི། །སྤྲོས་པ་མ་ལུས་བྲལ་ཞིང་ཞི། །རང་གི་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤངས་པར་བསྟན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
Chinese
如何成立？ 即使未經考察就說世界， 業和果報如何存在？ 像這樣在世間沒有成立， 那些從論典中依憑而成立。 造論者也在世間， 那時什麼完全捨棄？ 從那裡產生互相矛盾， 如何希望成立？ 勝義諦什麼也不是， 由誰以意義如此希望？ 如何執持它？ 如何成辦這個意義？ 暫且那個意義不是聖， 聖的意義 也不是那個。 那個的意義也不是聖， 如何希望勝義諦？ 勝義諦和世俗諦如果是一， 就沒有了區別。 如果變成不同，那麼兩者， 都將變成實有。 對於這個首先反駁者， 對於一切說者都是相同的， 有眩翳者所見的， 聲音等也將會產生。 像這樣，那也是虛假的緣故， 在勝義諦中不是存在的。 因為在各個識中顯現， 依據那個道理也是存在的。 那個在這裡存在和不存在， 如何不矛盾於一個？ 依靠而區分就像那樣， 對於世俗諦也是可以的。 如何在二無自性上， 能取和所取沒有矛盾，以及， 如何二者的形態的， 存在不存在等等自性。 同樣這些在名言中， 全部依賴於真實， 是為了教導，但在真實中， 存在不存在等等不是法性。 由分別識安立意義的， 自性是錯亂的緣故， 二諦的區別也， 如同幻化的人一樣存在。 如何幻化的人的， 自性錯亂由識來觀察， 同樣一切事物的， 事物希望是世俗諦存在的。 如何在其中自己的事物， 由遠離錯亂的識來安立， 同樣對於事物們的， 自性也說是真實。 因此由分別的差別， 如同希望妻子等等一樣， 同樣依靠二諦， 在名言中沒有矛盾。 對於事物們真實的， 自性由量來成立， 如果那成立了，那麼從反面， 世俗自性就成立了。 真實和世俗的， 自性因此成立的緣故， 依靠而區分非常成立， 因此名言也是那樣。
English
How is it established? Even if one speaks of the world without examination, How do actions and their results exist? In this way, it is not established in the world, Those are established based on scriptures. The one who creates scriptures is also in the world, At that time, what is completely abandoned? From that, mutual contradictions arise, How can one wish for it to be established? Ultimate truth is nothing at all, By whom is it wished for in that way with meaning? How can it be grasped? How can this meaning be accomplished? For the moment, that meaning is not sacred, The meaning of the sacred is also not that. The meaning of that is also not sacred, How can one wish for ultimate truth? If ultimate truth and conventional truth are one, There will be no distinction. If they become different, then both, Will necessarily become substantially existent. For this, the one who initially refutes, Is the same for all speakers, The sound, etc., that is perceived by one with blurred vision, Will also necessarily arise. In this way, since that is also false, It is not existent in ultimate truth. Since it appears in each individual consciousness, According to that reasoning, it is also existent. That, here, existence and non-existence, How can they not contradict one? Distinguishing based on dependence is just like that, It is also acceptable for conventional truth. How, in non-duality, Is there no contradiction between the grasper and the grasped, and, How are the natures of the two forms, Such as existence and non-existence? Likewise, these in name, All depend on truth itself, It is for teaching, but in reality, Existence, non-existence, etc., are not the nature of phenomena. Since the nature of establishing meaning by discriminating consciousness is mistaken, The distinction between the two truths also, Exists like a magical being. How is the nature of a magical being, Its mistaken nature is examined by consciousness, Likewise, for all real things, Things are considered to exist conventionally. How, in that, one's own thing, Is established by consciousness free from delusion, Likewise, for things, The nature is also said to be true. Therefore, by the difference of discrimination, Just as one desires a wife, etc., Likewise, relying on the two truths, There is no contradiction in name. For things, the true, nature is established by valid cognition, If that is established, then from the opposite, The conventional nature is established. Since the nature of the true and the conventional is thus established, Distinguishing based on dependence is greatly established, Therefore, name is also just like that.
Chinese
。以彼等之何种心识，遮蔽真实之体性？一切世俗与分别，皆由彼生故为世俗。识虽无事物，然以如事物般错乱之故，立彼为世俗，如水等想。彼等虚假之相，亦以是自现故，以虚假故不成立，故唯识性为真实。于《楞伽经》及其他经中，说于事物之体性无有上，错乱为世俗。声亦是名言，一切行者皆是声之语，于佛法中何处亦无，唯声是世俗，此乃汝之自喜。善说恶说之差别，若谓真实意乐，然对立者夜叉空性，不欲如此分别。若言世俗，然牧女之，一切生中善说与，恶说之差别亦极著名故，彼如何个别遮止？对有身者何种语，能利益与安乐者，是名言中之善说，反之则是近说。名乃以分别之事物，总摄而宣说之故，何者宣说之事物，不欲其为自性，彼之善说恶说，如何能善加分别？彼之答复在此为何，彼亦是吾之答复。如何显现之彼等，以具足因缘而生故，唯是声音外之事物，谁承认为有？不可示之事物之，体性如幻等，以无事物之自性故，彼等说为分别。幻化之名甚众多，如何能有总称？真实义之事物之，体性亦如是观。若谓事物差别，是声义而非他者，则无有先者等，一切皆成不可说。以喜乐无分别之唯一故，安乐等一切体性，如是经中所说故，是欲唯世俗。不可示之体性，若谓是事物，则二月与发网，不可说之性不变。总相之体