Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄༅ ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ལེའུ་དང་བསྔོ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་བཞུགས།། ད་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གང་ཟག་དེས་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་ཏེ། ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྡོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་གི་དོན་དུ་བསྡོགས་ཤེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྡོགས་ཏེ། གོང་དུ་བསམ་གཏན་བསྟན་པའི་ལེའུར། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མ་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བསྡོགས་པ་དེ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བདེ་བ་འདོད་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏེ། བདེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་གང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དོན་དམ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཡུལ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བྲལ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དོན་དམ་པ་དེ་ཇི་
Chinese
入菩萨行论释 入菩萨行论释 ༄༅ ། །入菩萨行论之智慧品与回向之难解疏。 现在，为了使心平等安住之人获得殊胜果位，为了生起智慧，宣说了第八品。 那么，依靠什么而生起呢？ 在静虑品中，安住于寂止之聚，修习寂止，这些全部是为了什么目的而积聚呢？ 是为了在自他相续中生起而积聚。 如同前面在静虑品中所说： “以具足寂止之胜观，知能寂灭诸烦恼，最初应求得寂止。” 因为如此积聚，所以为了自他相续中希求获得涅槃和安乐，应当生起智慧，这是其意义。 其中的涅槃是指自利，安乐是指利他。 涅槃又是断除，安乐是智慧。 或者，涅槃是决定之善，安乐是增上生。 如此，具有静虑者，为了获得涅槃和安乐，心中想着应当生起何种智慧时，说了“胜义谛与”等。 这显示了应当生起以二谛为境之智慧。 说了，是指如来所说，这是句子的剩余部分。 那么，它们各自的体性如何呢？ 说了“胜义谛”等。“胜义谛非是心识之行境”，其中的“心识”只是表示而已，还应当知道它不是言语的境，如经中所说：“胜义谛是无心运行之处，何况文字？” 又说：“天子，胜义谛是完全超越一切名言，与不生不灭之言说、所说、分离之知、所知、分离。” 因此。 那么，那胜义谛是
English
A Commentary on Entering the Conduct of a Bodhisattva A Commentary on Entering the Conduct of a Bodhisattva ༄༅ ། །Herein lies the difficult commentary on the Wisdom Chapter and Dedication of Entering the Conduct of a Bodhisattva. Now, in order for a person who has placed their mind in equanimity to attain a distinguished position, the eighth chapter is spoken to generate wisdom. Upon what should one rely to generate it? In the chapter on meditation, one abides in the assembly of calm abiding. For what purpose are all these accumulations for the sake of cultivating calm abiding? They are accumulated for the purpose of generating it in the minds of oneself and others. As stated earlier in the chapter on meditation: "Having understood that afflictions are completely destroyed by the superior insight endowed with calm abiding, one should first seek calm abiding." Because of that accumulation, one should generate wisdom for the sake of attaining liberation from suffering and happiness in the minds of oneself and others. That is the meaning. Liberation from suffering refers to one's own benefit, while happiness refers to the benefit of others. Furthermore, liberation from suffering is abandonment, while happiness is wisdom. Alternatively, liberation from suffering is definitive goodness, while happiness is higher realms. Thus, when one who possesses meditation wonders what kind of wisdom should be generated for the sake of attaining liberation from suffering and happiness, it is mentioned, "Ultimate truth and..." This indicates that one should generate the wisdom that focuses on the two truths as objects. "Explained" means by the Thus-Gone One, which is the remainder of the sentence. What are their individual characteristics? It is mentioned, "Ultimate truth..." "Ultimate truth is not the object of the mind." "Mind" is merely representative, and it should also be understood that it is not the object of speech. As it is said in the sutra, "If there is no movement of mind in the ultimate truth, what need is there to mention letters?" Also, "Son of the gods, the ultimate truth is completely beyond all conventions, and is separated from unborn, unceasing speech, what is to be said, knowledge, what is to be known, and separation." Therefore. But what is that ultimate truth?
Tibetan
ལྟར་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་བརྟགས་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཅི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་རིག་བྱ། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོང༌། །འདི་ལྟར་མི་སྟོང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་གང་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་བློ་དང་སྒྲས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་དོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དེ་ལ་ནི་བློ་དང་སྒྲས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་དེ། དགག་པ་ཙམ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། སྐད་དང༌། བརྡས་བསྟན་པ་དག་གོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཞིབ་ཏུ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ འདིར་རྒྱ་མ་བསྐྱེད་དོ། །ད་ནི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་དང༌། ཕལ་པ་དང་མཐུན་པས་ཕལ་པ་སྟེ་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་བའི་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་གོང་མར་གྱུར་པ་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འདོད་པ་ནི་གང༌། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དངོས་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རོ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྩོད་ཅེ་ན། གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་ནས་དེ་སྣང་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གཟུད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གཟུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགལ་ བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་ནས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ
Chinese
就像认为不是意识的活动范围一样。胜义谛是如理如实存在的。如果用理智来分析，任何事物都不能成立。如经中所说：“若以意识分别，则无他性，亦无所考察。”等等。圣者龙树也说：“凡所说的一切，都应知其自性为空。空，即是空。如此，无不空。”又如二谛中说：“因此，它不是空。”等等。无论如何，因为不能成立，所以用理智分析，意识和语言都无法作为对象。或者，所谓的胜义谛，只不过是断除了对异性的执着而已。因此，意识和语言都无法作为对象，因为否定本身没有任何意义。与此相反，意识和语言是世俗的，如圣者《二谛论》中所说：“天子，如果胜义谛成为身体、语言和意识的对象，那就不能算作胜义谛。那只会变成世俗谛。天子，在胜义谛中，胜义谛甚至超越了遍知智慧和一切殊胜之境。”以及圣者《慧藏不尽经》中也说：“什么是世俗谛？凡是世间所安立的名言、文字、语言和符号所表达的，都是。”就像这样，因为世俗是如其所显现的那样，所以这样想。详细的，应该从其他的《中观论》中了解。
English
It is as if it is not the scope of consciousness. The ultimate truth is as it is according to reason. If analyzed by reason, nothing is established. As it is said in the sutra: "If analyzed by consciousness, there is no otherness, and there is nothing to be examined." And so on. The noble Nagarjuna also said: "Whatever is said, all should be known to be empty of self-nature. Empty, that is also empty. Thus, there is nothing that is not empty." And also in the Two Truths it is said: "Therefore, it is not empty." And so on. In any case, since it cannot be established, if analyzed by reason, consciousness and language cannot be made into an object in any way. Or, the so-called ultimate truth is merely the cessation of elaboration that is imputed to the characteristic of other-dependence. Therefore, consciousness and language cannot be made into an object in any way, because negation alone is nothing. Conversely, consciousness and language are conventional, as it is said in the noble Teaching on the Two Truths: "Son of the gods, if in the ultimate truth, the ultimate truth becomes the nature of the object of body, speech, and mind, then it will not be counted as the ultimate truth. It will only become the conventional truth. Son of the gods, in the ultimate truth, the ultimate truth is even completely beyond the object of the omniscient wisdom that is endowed with all the supreme aspects." And also in the sutra taught by the noble Inexhaustible Intelligence it is said: "What is the conventional truth? Whatever is expressed by the designations, letters, languages, and symbols of the world, that is it." Like this, it is thought that conventional is as it appears. For details, it should be known from other Madhyamaka treatises.
Chinese
诶！因此，瑜伽行者驳斥了世俗之人的欲望，瑜伽行者的欲望超越了世俗之人，而中观派的观点以其卓越之处驳斥了瑜伽行者的欲望，因此，应该研究其特征，这是总结性的陈述。现在，假设暂时详细解释它。然而，什么是世俗之人的欲望？瑜伽行者如何驳斥它呢？引用了“世俗之人”等，指的是世俗之人、经部宗等。“亲眼所见”指的是色等。“真实性”指的是外境本身如其所显现般真实。“如幻”指的是如其所显现。如何争辩呢？引用了“色等”，如此宣示：色等是由于串习的习气完全成熟的力量，而错误地显现为现量，并非由彼显现的量所成立，因为没有能成立它的理智，并且受到一和多等量所损害。例如，就像将不净视为清净一样，如此宣示。然而，如果那样，那么在圣者义明确的法类中，什么是色呢？无论什么是色，所有这些都是四大种，并且是由四大种作为原因，如果有人问说与此所说的经典相违背，那么，引用了“为了使世间人信服”等，如此宣示：这是为了引导那些将被调伏的众生而宣说的，并非为了宣说事物真实存在，因此没有相违背，如此宣示。是否见过这样的例子呢？引用了“如幻”等，如圣者《般若波罗蜜多经》中所说：善现，例如，如来没有见到任何将被甚深寂静者所授记的众生，于是化现了一个化身，示现涅槃。之后，那个化身做了佛的事业，为菩萨们授记无上菩提，完全...
English
Eh! Therefore, the Yogacara refutes the desires of ordinary worldly people, and the desires of the yogis, which are superior to those of ordinary worldly people, are refuted by the Madhyamaka's view with its excellence, therefore, its characteristics should be studied, this is the concluding statement. Now, assuming that it is explained in detail for a while. However, what is the desire of ordinary worldly people? How does the Yogacara refute it? "Worldly people" and so on are quoted, referring to worldly people, Sautrāntikas, and so on. "Seen directly" refers to form and so on. "Truthfulness" refers to the fact that the external object itself is true as it appears. "Like an illusion" refers to how it appears. How to argue? "Form, etc." is quoted, and it is declared as follows: Form, etc., is mistaken for being directly perceived due to the power of the completely matured habit of elaboration, and it is not established by the measure of that appearance, because there is no reason to establish it, and because it is harmed by the measure of one and many, etc. For example, it is like perceiving impurity as purity, so it is declared. However, if that is the case, then in the category of the Dharma of the Noble One with definite meaning, what is form? Whatever form is, all of them are the four great elements, and they are caused by the four great elements. If someone asks whether it contradicts the scriptures, then, "To make the world believe" and so on are quoted, and it is declared as follows: This is taught for the sake of guiding those beings who are to be subdued, but it is not taught because things actually exist, therefore there is no contradiction, so it is declared. Have you seen such an example? "Like an illusion" and so on are quoted, as it is said in the Holy Perfection of Wisdom Sutra: Subhuti, for example, the Tathagata did not see any sentient beings to be predicted by the Extremely Peaceful One, so he emanated an emanation, and showed Nirvana. After that, that emanation did the deeds of the Buddha, predicted the Bodhisattvas to unsurpassed Bodhi, completely...