Tibetan
པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །ཁ་དོག་ལུས་གཟུགས་དྲན་ཤེས་དག །ལུགས་དཔེ་བཞིན་དུ་དེ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་བསླུ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚངས་པར་གྱུར་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ན་མཐུ་སྟོབས་ཆེ། །བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དེ་བཞིན་ཏེ། །སླུ་དང་དེ་བཞིན་སྨན་རྣམས་བདེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཐབས། །གང་དག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དག །བྱ་བ་སླ་བ་ཅིས་སྨོས་ཏེ། །དཀའ་བ་དག་ཀྱང་བྱ་བར་འོས། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་ལ། །སྒྱུ་མ་མི་ཤེས་བདེན་མཐོང་ནས། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པས་དེ་བསླུ་ཞིང༌། །འཁྲུལ་པ་ཡོད་མེད་རྟག་སོགས་ལ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དེ་འཁྲུལ་བས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་བསླུས། །ལྟ་བ་ངན་པའི་དབང་སོང་བས། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་གནས། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། མི་ལྔ་བསྟེན་པས་ཚངས་པ་འགྲུབ། །དབྱུག་གུ་གསུམ་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །བྱ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་རྟོགས་འདོད་རིགས། །ཁྱི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་སྨིན་དྲུག་འཁོར། །ནང་པར་བསྲུང་བ་དུས་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། མེ་དང་དབྱུག་གུའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། །ལྟ་བ་འཁྲུལ་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྟེ། །དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཁ་སྐོམ་ཟེར། །ཆུ་འདོད་སྨིག་རྒྱུ་སྙེག་པ་འདྲ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྟག་པར་རྟོག་པ་བཞི། །ཁ་ཅིག་རྟག་པར་རྟོག་པ་བཞི། །རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་དང་ནི། །ལྷ་མི་སྤོང་བར་རྟོག་པ་བཞི། །བཅོ་བརྒྱད་དེ་དག་སྔོན་གྱི་མཐུད། །འདུ་ཤེས་ཅན་རྟོག་བཅུ་དྲུག་དང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད། །འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་བརྒྱད། །ཆད་པར་ལྟ་བདུན་མཐར་ལྟ་ལྔ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ཕྱི་མའི་མཐའ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེན་པར་ལྟ། །དེ་དག་བདེན་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དུས་ཀྱིས་ འབྱུང་བ་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་འབྱིན་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་དུས་ཀྱིས་འཆི། །དུས་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དུས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ན་གོ །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟེན་མེད་ལ། །ས་བོན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རིགས། །འགྲོ་བ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་བ་ཡང༌། །ཕ་མེད་མ་ལ་བུ་སྐྱེ་ཞིང༌། །མ་མེད་ཕ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ན་དུས་དབང་ཉམས། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕ་ནི་བ་སྦྲ་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ། །བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཇི་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་འཁྲུལ་པས་མིང་བཏགས་པ། །རང་མ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ཤིང༌། །རལ་པའམ་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། །ཆ་ལུགས་གང་དུ་གནས་པ་ནི། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དེ་ལྟར་གྲངས་ཤེས་མཐོ་རིས་འགྱུར་ན་ནི། །རྡོ་ཤིང་བགྲངས་པས་གསེར་སོགས་སྣང་འགྱུར་འོས། །གྲངས་ཤེས་རྡོ་ཤིང་འདྲ་ལ་མཐོ་རིས་གསེར་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་རིགས་པར་འགལ་ན་དོན་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནི་བཀྲེས་པས་ང་བགྲངས་ཟེར་བ་འདྲ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལུས་ཅན་འདི་དག་སྐྱེས་པ་ནི། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རང་སྐྱེས་ཏེ། །དཔེར་ན་སྤང་ཁའི་ཤ་མོ་ལ། །ས་བོན་རྒྱུ་ནི་མེད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དེ་ཉིད་དཔེ་ལས་བདག་གིས་བཟུང༌། །ས་ལ་བརྟེན་ནས་རླན་གྱིས་བསྐྱེད། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་པ་བཞིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་རིགས། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་པ་ནི། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དབེན་མ་མཐོང༌། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་ལས་མ་ཤེས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །བྱོལ་སོང་མངལ་དང་སྒོ་ང་དང༌། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་ཡི་དྭགས་ནི། །མངལ་སྐྱེས་དམྱལ་བ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ཁ་དོག་རིགས་གཟུགས་གྲང་མེད་ཀྱང༌། །གཉིས་དང་བཞི་པ་མེད་པ་དང༌། །རྐང་མེད་རིགས་དང་རྣམ་བཞིར་བསྡུ། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་འཚེ་གྱུར་པས། །བསྲུང་ཕྱིར་གབ་དང་སྙོག་པའི་ཕྱིར། །འབྲོས་དང་བཀོལ་ སྤྱད་བརྡེག་བཙོག་དང༌། །བསད་དང་གསོད་དང་གསོད་འགྱུར་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་བ་ཡིན། །ཁབ་མིག་ཁ་དང་རྟ་རྔའི་མགྲིན། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་ཉིད། །རྐང་ལག་ཐུར་མ་བཞིན་དུ་ཕྲ། །ཤིང་རྟ་འཁོལ་འདྲ་དུད་པ་འཐུལ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཟས་དང་སྐོམ། །བཀོད་པ་བལྟས་ནས་ལག་བསྙབས་པས། །རབ་འཇིགས་སྐྱེས་བུ་གོ་ཆ་ཅན། །མཚོན་རྣོན་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་ཡིས། །རྒྱབ་ནས་རྡུལ་བཞིན་འགྱུར་མཐོང་ནས། །ལེན་པའི་དབང་མེད་བཀྲེས་གདུངས་འགྱུར། །ལ་ལས་བཟའ་བཏུང་ཁར་བཅུག་ན། །མེ་ལྕེར་འབར་ཞིང་འཚིག་འགྱུར་ཏེ། །ལ་ལར་རྣག་ཁྲག་དྲི་ང་ཡང༌། །མི་རྙེད་ལུས་ལས་བཙགས་ལས་འདོན། །ལ་
Chinese
以…的缘故是，颜色、身体、形体、记忆、意识等，如规矩典范一般与其相符。对此，以错乱欺骗错乱，有些人说，成为梵天则光彩大，获得自在则力量大，帝释天、遍入天也是如此，欺骗和如是药物等安乐。因此，获得它们的方便，无论有多少种，做起来容易的自不必说，困难的也值得去做。对此，这个教派的人说，譬如幻术的化现，不识幻术而见为真实，幻术的化现就欺骗了他，对于错乱的有无、常等，如幻术一般地错乱，因此欺骗了所有的人。被恶见的势力所控制，处于有无、常断的边见。对此，以错乱成就错乱的错乱是，有些人说，侍奉五火成就梵天，三杖成就大自在，鸟的苦行是想证悟的种姓，狗的戒行是昴星团，夜晚守护是固定的时间。对此，这个教派的人说，火和杖的苦行是，是见解错乱的苦行，譬如口渴的鹿，想要水而追逐阳焰一般。对此，以错乱的势力而错乱正确的意义是，全部执着为常有的四种。有些人执着为常有的四种，说无因的两种，执着边见的四种和，舍弃天人的四种，十八种是过去的边见。有想的执着十六种和，无想的执着八种，非有想非无想的八种，执着断灭的七种，执着边见的五种，四十四种是后来的边见，六十二种是执着真实的。那些是对真实意义的错乱。对此，错乱因是，有些人说，时间使诸蕴成熟，时间使众生出生，时间使睡眠醒来，时间使生，时间使死，难以超越时间。对此，这个教派的人说，如果时间做一切，如虚空一般无有依靠，种子理应生出果实，五道轮回也是，无父从母生子，无母从父也是如此，如果无有因缘，则时间的力量衰弱。有些人说，父亲是水牛
English
Due to the cause of..., colors, bodies, forms, memories, and consciousnesses are in accordance with it, just like rules and models. Regarding this, some say that delusion deceives delusion: becoming Brahma brings great glory, obtaining power brings great strength, and so do Indra and Vishnu, deception and such medicines are comfortable. Therefore, the means to obtain them, no matter how many kinds there are, needless to say those that are easy to do, even the difficult ones are worth doing. Regarding this, people of this doctrine say, for example, in the manifestation of illusion, not knowing illusion but seeing it as real, the manifestation of illusion deceives him, and regarding the delusion of existence and non-existence, permanence, etc., it is deluded like illusion, thus deceiving all people. Being controlled by the power of evil views, they dwell on the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation. Regarding this, to accomplish the delusion of delusion by delusion is: some say that practicing the five fires accomplishes Brahma, the three staffs bring great power, the asceticism of birds is the lineage that desires to realize, the conduct of dogs is the Pleiades, and guarding at night is a fixed time. Regarding this, people of this doctrine say that the asceticism of fire and staffs is the asceticism of deluded views, like a thirsty deer, desiring water and chasing after mirages. Regarding this, due to the power of delusion, being deluded about the correct meaning is: the four ways of perceiving everything as permanent. Some people perceive four kinds of permanence, two kinds of saying there is no cause, four kinds of perceiving extremes, and four kinds of abandoning gods and humans, eighteen kinds are past extremes. Sixteen kinds of perceiving with thought, eight kinds of perceiving without thought, eight kinds of perceiving neither with nor without thought, seven kinds of holding to annihilation, and five kinds of holding to extremes, forty-four kinds are later extremes, and sixty-two kinds are holding to truth. Those are delusions about the meaning of truth. Regarding this, the delusion of cause is: some say that time ripens the aggregates, time brings forth all beings, time awakens from sleep, time causes birth, and time causes death, it is difficult to transcend time. Regarding this, people of this doctrine say that if time does everything, like space without support, seeds should produce fruit, and the cycle of the five realms of beings is also, a son is born to a mother without a father, and the same is true for a father without a mother, if there is no cause or condition, then the power of time diminishes. Some say that the father is a buffalo
Chinese
诸法的基，犹如水晶之水。枝叶也如是。是众生有情之因。对此，持此法者说，犹如绳索误认为蛇，众生因迷惑而命名，自性不成立，是其他之因。众生如何行事？又有人说，仅仅知晓二十五谛，以发髻或顶髻，无论处于何种仪轨，都能解脱，对此毫无疑问。对此，持此法者说，如果仅仅知晓数量就能转生天界，那么数石头木头，也应显现黄金等。知晓数量如同石头木头，天界如同黄金，如果与世俗道理相悖，又何必说究竟之义？这就像饥饿的人说我数数一样。又有人说，这些有情众生的出生，并非由因而生，而是自然而生，例如草原上的蘑菇，没有种子作为因。对此，持此法者说，我从那个例子中领悟到，依赖于土地，由湿气滋养，并非没有因，而是存在的，理应由因缘和业力所生。因此，由于迷惑的缘故，果报会迷惑于三恶道。由于迷惑的势力，看不到寂静，不明白因果不虚，不了解业力，对五种烦恼执着，因此投生于四种生处。旁生是胎生和卵生，从湿热中生出饿鬼，胎生是地狱，化生而生。虽然颜色、种类、形状没有寒冷，没有二足和四足，没有无足的种类，总共有四种。互相残害，为了保护而隐藏和争斗，逃跑和使用，殴打和污辱，杀害和将被杀害，遭受无量的痛苦。针眼般的嘴巴和马尾般的喉咙，肚子像山一样大，手脚像锥子一样细，像木车一样冒着烟。看到悦意的食物和饮料，伸出手去拿时，出现极其恐怖的、身穿盔甲的男子，手持锋利的武器，看到从背后变成灰尘一样，没有拿取的自由，遭受饥饿的痛苦。有些人把食物放入口中，却燃烧成火焰，被烧焦，有些人甚至找不到脓血，只能从身体里挤出来。有些
English
The basis of all dharmas, like crystal water. Branches and leaves are also like that. It is the cause of all sentient beings. To this, those who hold this dharma say, just as a rope is mistaken for a snake, sentient beings are named due to delusion, self-nature is not established, it is the cause of others. How do sentient beings act? Some also say, merely knowing the twenty-five principles, with matted hair or the crown of the head, no matter in what ritual one abides, one will be liberated, there is no doubt about this. To this, those who hold this dharma say, if merely knowing numbers can transform into higher realms, then counting stones and wood should manifest gold and so on. Knowing numbers is like stones and wood, higher realms are like gold, if it contradicts worldly reasoning, then what need is there to speak of the ultimate meaning? This is like a hungry person saying I am counting numbers. Some also say, the birth of these sentient beings is not born from a cause, but is born naturally, for example, mushrooms on the grassland, there is no seed as a cause. To this, those who hold this dharma say, I have grasped from that example, relying on the earth, nourished by moisture, it is not without cause, but exists, it should be born from causes and conditions and karma. Therefore, due to the cause of delusion, the result will be deluded into the three lower realms. Due to the power of delusion, one does not see tranquility, does not understand that cause and effect are not deceiving, does not understand karma, clings to the five afflictions, therefore is born in the four places of birth. Animals are born from wombs and eggs, ghosts are born from heat and moisture, womb-born are hells, born by transformation. Although color, kind, form have no cold, there are no two-legged and four-legged, there are no footless kinds, in total there are four kinds. They harm each other, for the sake of protection they hide and fight, flee and use, beat and insult, kill and will be killed, they experience immeasurable suffering. Mouths like needle eyes and throats like horse tails, bellies as large as mountains, hands and feet as thin as awls, like wooden carts emitting smoke. Seeing pleasing food and drink, when they reach out to take it, there appear extremely terrifying men wearing armor, holding sharp weapons, seeing it turn into dust from behind, they have no freedom to take it, and suffer the pain of hunger. Some put food into their mouths, but it burns into flames and is scorched, some cannot even find pus and blood, they can only squeeze it out from their bodies. Some