Tibetan
སྲིད་པ་འཕོ་བའི་ཊཱི་ཀཱ། བྱམས་པ་མགོན་པོ། སྲིད་པ་འཕོ་བའི་ཊཱི་ཀཱ། བྱམས་པ་མགོན་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་བ་སཾ་ཀྲཱནྟི་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། སྲིད་པ་འཕོ་བའི་ཊྭི་ཀ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ལས་ས་བོན་འབྱུང་བ་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་བུམ་པ་ལས་ཀྱང་བུམ་པ་འབྱུང་བར་ རིགས། རང་ཉིད་བྱ་བ་འགགས་པས་ས་བོན་འབྱུང་མི་སྲིད། །འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་སྡིག་སུས་ཁུར་ཆད་ལྟར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱི་བས་སོ་བཏབ་པའི་དུག་འབྲུག་གྲག་ཙ་ན་ན་བ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། །སྐྱེ་བ་བླངས་པ་སྲིད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ན་ནི། མོ་གཤམ་བུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་སྲིད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་མི་སྲིད། མེའི་ནང་དུ་ས་བོན་བཏབ་ན་སྐྱེ་མི་སྲིད། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། །སྐྱེ་བ་བླངས་པ་སྲིད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་དང་ས་པས་གང་བའི་མཚོ་ལ་ཟིམ་དང་པདྨ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཙུབ་ཤིང་དང་ལྕགས་མག་ལས་མེ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱུང་མོད་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བར་བདག་འདོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་རེད་པ། །དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་འགྱུར་ན། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་བྱིས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་བསམ་པ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མཐོང་གྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པར་འགྱུར། །གཞན་སྟོན་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་པས་ནི་གཏི་མུག་གིས། །དབང་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དཔེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ལྟར། སྨིག་རྒྱུ། རྨི་ལམ། བྲག་ཅ། འཇའ་ཚོན། ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་པའི་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་རྟོག་བཞིན་ནོ། །དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡོད་དང་མེད་པ་སྐྱེ་དང་འཆི། །དེ་ནི་འགག་པ་གང་མེད་པ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་རྣམས། །དངོས་པོ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བསམ་པ་འདྲ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ན
Chinese
《有（或：存在）之转变论疏》 慈氏怙主。 《有（或：存在）之转变论疏》 慈氏怙主。 印度语：Bhava Samkranti Tika。 藏语：瑟巴颇瓦的提卡（《有之转变论疏》）。 向一切智者顶礼。 “因无事物故，无生。” 如是说，如种子生种子，若如是，则应从瓶生瓶。 自身之作用已止息，故种子不可能生。以五种生起方式转变之法性，即是缘起之法性。若如是，则善恶由谁承担？将如断灭论。此生非是。 如老鼠咬过的毒药，一听到雷声就发作一样。是缘起所生之法性。 从此，从事物所生非法性。对于无事物者而言： “取生即为有。” 如是，若从无事物而生，则石女之子、虚空之花、兔角亦应存在。若非如是，则因生故，不可能不生。若于火中播种，则不可能生。对于无事物者而言： “取生即为有”所示者，如水中与泥土充满之湖泊中，生出睡莲与莲花一样。如钻木与铁砧中生火一样。 虽生有何过失？我恒常认为从事物而生。若非如是，则为错谬。 诸根所觉知者，若彼等即是转变，则彼即是知者，将成孩童。彼即无须作意之智慧。 《楞伽经》云：认为一切事物皆有，如是乃是孩童之思量。若见如是，则一切皆将成为知者。 其他所示者：如眼不见色，世人因愚痴，从根之道路所生者，彼之譬喻即是如此。如幻术、阳焰、梦境、回声、彩虹、水中月影之幻城分别念一样。 勇士之足亦如是说：有与无、生与死，彼即无有止息，事物即是空性。所见之相与事物，因见事物而错谬。如思念虚空之花，于等同虚空之法性中，如是说。
English
Treatise on the Transition of Existence. By Maitreya Gonpo. Treatise on the Transition of Existence. By Maitreya Gonpo. In Sanskrit: Bhava Samkranti Tika. In Tibetan: Srid pa 'pho ba'i Tika (Treatise on the Transition of Existence). Homage to the All-Knowing One. "Because there is no entity, there is no birth." As it is said, if a seed arises from a seed, then it would be reasonable for a pot to arise from a pot. Since the action of itself has ceased, it is impossible for a seed to arise. The nature of being transformed by the five elements is the nature of dependent origination. If that is the case, who will bear the burden of virtue and sin? It will become like nihilism. That birth is not so. Like poison planted by a mouse, it hurts as soon as thunder sounds. It is the nature of arising from dependent origination. From then on, arising from an entity is not the nature. For that which is without entity: "Taking birth is existence." If it arises from that which is without entity, then the child of a barren woman, a flower in the sky, and a rabbit's horn should also exist. If it is not like that, then because it arises, it is impossible for it not to arise. If a seed is planted in fire, it cannot grow. For that which is without entity: "Taking birth is existence" is shown as, just as in a lake filled with water and mud, water lilies and lotuses grow. Just as fire arises from friction wood and iron. What fault is there in arising? I always think that it arises from an entity. If it is not like that, it is a mistake. Whatever is perceived by the senses, if those themselves change, then that very knower will become a child. That very wisdom has nothing to do. The Lankavatara Sutra says: Thinking that all things exist is like the thought of a child. If one sees it like that, then everything will become the knower. What is shown otherwise: Just as the eye does not see form, worldly people are deluded. Whatever arises from the path of the senses, its example is like this. Like illusion, mirage, dream, echo, rainbow, the city of illusions of the moon's reflection in water, like discrimination. The feet of the hero also said: Existence and non-existence, birth and death, that which has no cessation, the entity is emptiness. All those who see signs and entities are mistaken by seeing entities. How is it? It is like thinking of a flower in the sky, in the nature of being equal to the sky, it is said.
Tibetan
མ་ མཁའ་དང་མཉམ་པ་དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་སམ་གོས་པས་ན། ཆོས་ཉིད་ཙམ་ལ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །གཞན་སྐྱེ་བ་ན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡིན། དོན་དམ་པ་ལ་མི་མཐུན་མེད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ནི་སྐྱེས་པ་གང༌། །རྒྱུ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་པ། །ཁོ་རང་ངེས་པ་མ་ཡིན། ཆད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། འཕོ་བ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་རང་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ནི་མཐུན་པར་མི་འབྲེལ། ཁོ་རང་ངེས་པས་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་མི་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ས་བོན་འགག །མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ན། ཚད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ས་བོན་བཀག་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། ས་བོན་བཀག་པ་ཙམ་ལས་དེའི་དུས་སུ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བས་ན། སྲང་ལ་འཇལ་བའི་མཐོ་དམན་བཞིན་ནོ། །འཕོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ལྟར་མ་ཡིན་མྱུ་གུའོ། །རྒྱུ་རང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་འབྲས་བུ་རང་མ་བྱུང་བས་སོ། །འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ན། འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་སྟེ། འབྲས་བུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཕུང་པོ་བསྐྱེད་ལུགས་ཀྱང༌། མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིང་དང་གཟུགས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ལྔ་ཡིས་ཕུང་པོ་གྲུབ་པོ། །སྟོང་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གང༌། །དེ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དེ་རང་ནི། །སྐྱེས་ནས་གཟུགས་ནི་མཐོང་འགྱུར་བ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་རྒྱུས་བྱུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དང༌། །ཞེས་པའི་བར་ལ། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་
Chinese
嘛。 由于与虚空等同，事物是空性的缘故，由于没有生灭的过失的污垢沾染，仅仅是法性，色和受等那些都与虚空等同。另外，产生时，由于缘起聚合而产生。那也是对于世俗世间人而言的。对于胜义谛而言，没有不一致。不可思议的幻化是法的体性。《萨律粳子经》中说：由缘起所生的，五种因所见的，它自己不是决定的，也不是断灭者，也不是转移者，也不是因自然产生的，也不是果成熟后产生的，那些是不相干的。它自己决定的是什么呢？就像种子和苗芽不一致一样。不是的，如果那样的话，哪个是种子，哪个就是苗芽。如果那样的话，种子就灭绝了。苗芽产生时，也不是断灭，什么呢？先前种子灭绝了，苗芽不是因此而生。仅仅是种子灭绝的时候，苗芽才产生，就像用秤衡量高低一样。什么不是转移者呢？不像种子一样，是苗芽。什么不是因自然产生的呢？最初果不是自然产生的缘故。什么不是果成熟后产生的呢？是果的自性成立，果不是产生果的。什么是不一致地关联呢？像那样由缘起产生，是那些所产生的果。蕴产生的方式也是：由无明产生行，由识产生名色，由六处和五蕴组成。空性诸法的生起，那是色法的自性，是依缘而生。像那样成立而广为人知。像那样空性自身，生起后色才能被看见，一切事物都是空性。像那样空性完全生起。像那样内外诸法都是空性的。自性事物是由什么因产生的呢？诸法都与虚空等同。像那样没有事物就是存在。没有因就没有果，从“这个世界和另一个世界”之间，认为因是由自在天所造，以及业的。
English
Ma. Since things are emptiness, equal to the sky, and since they are not stained by the faults of arising and ceasing, only the nature of reality, such as form and feeling, are equal to the sky. Moreover, when arising, it arises because of the gathering of dependent origination. That is also for the conventional worldly people. For the ultimate truth, there is no inconsistency. Inconceivable illusion is the nature of Dharma. In the Sutra of Sālu Ljampa, it says: Whatever is born by dependent origination, seen by the five causes, it is not determined by itself, nor is it an annihilator, nor is it a transferrer, nor is it a cause arising naturally, nor is it a result arising from ripening. Those are not related in harmony. What is it that is determined by itself? Just as the seed and the sprout are inconsistent. It is not, because if that were the case, whichever is the seed, that itself is the sprout. If that were the case, the seed would cease. When the sprout arises, what is not cessation? The sprout does not arise because the previous seed has ceased. Only when the seed ceases does the sprout arise, just like measuring the height and depth with a scale. What is not a transferrer? It is not like a seed, it is a sprout. What is not a cause arising naturally? Because the first fruit did not arise naturally. What is not a result arising from ripening? It is the nature of the fruit that is established, the fruit does not produce the fruit. What is the inconsistent connection? Like that, arising from dependent origination, it is the fruit produced by those. The way the aggregates arise is also: ignorance produces formations, consciousness produces name and form, the six sense bases and the five aggregates are formed. The arising of all emptinesses, that is the nature of forms, it arises from dependent origination. Thus, it is established and widely known. Thus, emptiness itself, after arising, form can be seen, all things are emptiness. Thus, emptiness is fully born. Thus, all external and internal dharmas are empty. By what cause does the nature of things arise? All dharmas are equal to the sky. Thus, the absence of things is existence. There is no result without a cause, from "this world and the other world" in between, believing that the cause is made by Ishvara, and karma.