Tibetan
་འདི་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡང་སྐབས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བཞད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བ་འོད་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔ་ལྟས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཟུར་དུ་ཀླག་པའམ། ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །འཇམ་དཔལ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔ་ལྟས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གང་དག་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྤང་ཞིང་མི་ཟློག་ལ་ བསྔགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་འམ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡུལ་དེ་ལ་འགག་བ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་སེམས་པའོ། །ལན་ནི་འཇམ་དཔལ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་བསྔགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་པར་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློས་མི་དམིགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་རིགས་ཀྱི། ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ད
Chinese
这是应当观看的意思。请加持！请善逝加持，这是说这是很好地解说，像那样承诺。为了显示未来之时，魔和外道等无论如何也不会找到机会，所以说了两次。或者，加持使他们如何能毫不费力地成就自己的圆满利益。为了成办他人圆满的利益，也请加持使他们迅速成就。世尊微笑是稍微笑了。这个世界充满光明，广大普及。世尊，这是如来显示般若波罗蜜多，是加持的先兆，这是在字里行间诵读，或者，是什么，从心中发出的声音。文殊，这些是显示般若波罗蜜多，是加持的先兆等，这是应允说，是的，是的。如果说以手印盖印，因为不知道如何盖印，因此，文殊，凡是没有任何法，既不舍弃也不遮止，也不赞叹的那些，应当知道是以手印盖印，这样说了。说“那些和那些”两次，是为了确定或者非常欢喜。那为什么呢？这是普遍观察，以及其他的自在，在那处所停止，以及没有承诺如何进入的想法。回答是，文殊，如果有对境，就会有舍弃和赞叹，是这个意思。想法是，例如，一切建立和破斥都是以对境为先导的，那些如何是先前所显示的呢？因为对一个对境和不对境是不存在的。认为“这是不对境”而不以智慧去对境，这是从分别念产生的。那也只是世俗，可以安立名言，但不是真实的，
English
This means it should be viewed. Please bless! Please bless the Sugata, which means this is a well-explained statement, acknowledging it as such. It is stated twice to show that in the future, demons and heretics will not find any opportunity whatsoever. Alternatively, please bless them in such a way that they may effortlessly accomplish their own perfect benefit. Also, please bless them in such a way that they may quickly accomplish the perfect benefit of others. The smile of the Bhagavan is a slight smile. This world is filled with light, widely pervading. O Bhagavan, this is a sign of the blessing of the Tathagata's teaching of the Prajnaparamita, which is read between the lines, or what is it, a voice from the heart. Manjushri, these are the signs of the blessing of the teaching of the Prajnaparamita, etc., which is an affirmation, yes, yes. If it is said to be sealed with a mudra, since it is not known how it is sealed, therefore, Manjushri, those who have no dharma, neither rejecting nor preventing, nor praising, should be known to be sealed with this mudra, thus it is said. Saying "those and those" twice is for certainty or great joy. Why is that? This is a universal observation, and other freedoms, stopping at that place, and the idea of how to enter without a promise. The answer is, Manjushri, if there is an object, there will be rejection and praise, that is the meaning. The idea is, for example, all establishment and refutation are preceded by an object, how are those previously shown? Because there is no object and no non-object for one. Thinking "this is a non-object" and not objectifying it with wisdom, this arises from conceptual thought. That is only conventional, it is appropriate to establish terms, but it is not real,
Tibetan
མིགས་པར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། བསྔགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ངས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དོན་དང་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེའུ་དང་ཙན་དན་ལ་ཐུགས་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་འཆད་པར་བརྩོན་པ་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྟོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ཚིག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གཞན་ལས་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ བསྟན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་འཆད་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བདག་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུའི་ཆོས་འཆད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པས་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་འཇུག་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་
Chinese
因为已经完全禁止了所作的标的。因此，这个理由既不舍弃，也不赞叹。文殊，因此，为了那些以此手印加持的人，我说“我已安立此手印”，这是总结。为了那些人，意思是，在“为了那个目的和为了那个缘故”之间。世尊对于一切众生，如同对待木棍和旃檀一样平等，为什么还要努力宣说短暂的法呢？回答说：像这样，那些大士们对于任何法都不作指示。为什么呢？回答说：像这样，因为没有分别念，所以趋向于“对于任何法”。词句是分别念先行的。没有分别念就不能产生，这是结论。为什么呢？意思是，是因为缺乏能力而不分别、不宣说吗？或者有其他的理由？如果像第一个分别念那样，那么那时他们与其他人没有任何差别，为什么还要为了他们而安立呢？如果像第二个方面那样，就没有其他的理由 没有显示，是吗？这里是考虑到第二个分别念，所以为了显示其他的理由。文殊，因为一切法在胜义中没有产生，所以这样说。已经显示了，所有宣说可说之物和可标之物，以及分别的自性，都是不生的。因此，那些喜欢禅修的人不宣说，不分别。然而，像药树一样，那些认识自我的大士们，以不共的意乐成就的法宣说，仅仅是对他们有利益，所以为了他们而安立。以胜义空性为主，所有这些“他们不舍弃任何法”等等都是宣说。仅仅是读诵等等的进入也是手印本身。刚刚开示的一切珍贵经部的真如，世尊心生欢喜，如是宣说。
English
Because the object to be made has been completely forbidden. Therefore, this reason is neither abandoned nor praised. Manjushri, therefore, for the sake of those who are sealed with this mudra, I say, "I have established this mudra," which is a conclusion. For those, it means, between "for that purpose and for that reason." If the Blessed One is equal to all sentient beings, like a stick and sandalwood, why do you strive to preach the short-lived Dharma? The answer is: Like this, those great beings do not indicate any Dharma. Why? The answer is: Like this, because there is no conceptualization, so it tends to "for any Dharma." Words are preceded by conceptualization. It is not possible to arise without conceptualization, this is the conclusion. Why? It means, is it because of the lack of ability that they do not conceptualize or preach? Or is there another reason? If it is like the first conceptualization, then at that time they are no different from others, why should they be established for them? If it is like the second aspect, there is no other reason Has not been shown, is it? Here, it is considering the second conceptualization, so in order to show other reasons. Manjushri, because all dharmas are not born in the ultimate sense, so it is said. It has been shown that all the nature of saying what can be said and what can be marked, and the nature of distinguishing, are unborn. Therefore, those who like to meditate do not preach, do not conceptualize. However, like a medicinal tree, those great beings who know themselves, the Dharma preaching accomplished by uncommon intentions, is only beneficial to them, so it is established for them. Taking the supreme emptiness as the main thing, all these "they do not abandon any Dharma" etc. are all declarations. The entry of mere reading etc. is also the mudra itself. The thusness of all the precious sutras that have just been taught, the Blessed One rejoiced and spoke thus.
Tibetan
ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དགྱེས་པའོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་གི་སྒྲ་ནི་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡང་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྤྲོས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་པས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་འཇིག་རྟེན་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་སྤྱི་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་ པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྒལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐུགས་རངས་པ་སྐྱེས་ཤེ་ན་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་པས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འབྱུང་བར་གཟིགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུད་པ་པོ་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་ཚིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། ལིའི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་ཀ་ར་པྲ་བྷཱ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་
Chinese
ཏོ། 怎么样呢？就是喜悦和心喜悦。其他人也在这里稍微作了一些解释，但那是由于薄伽梵的威力的缘故。名为“文殊童子”的“和”字，也是为了考虑到后面的那些，而将它们收集起来的缘故。或者仅仅是考虑到前面的，薄伽梵心喜悦，如是宣说，同样，文殊童子也心喜悦，如是宣说，这样连接。名为“菩萨摩诃萨”的那些，也应该加上圣者弥勒等心喜悦的词句来连接。名为“大声闻”的那些，就是圣者舍利子等。与天、人、非天、乾闼婆等在一起，所以称为与天、人、非天、乾闼婆等一起的世界。如果除了那些之外，还有其他什么世界，就称为与那些一起，如果有人问，那么，考虑到总的和总的所依，所以那样说，这没有过失。或者，还有人非人、大腹行、迦楼罗等，所以对此没有可以辩驳的。那些全部都生起了极大的欢喜，因为薄伽梵善说之法的自在是殊胜的，是慈悲的自性，不是由微尘所造的色身。所以，对那样的他进行赞颂。为什么薄伽梵心喜悦，文殊等也生起欢喜呢？解释说，薄伽梵看到听闻甚深的正法，会对他人有所利益，并且从那之中，其他人也会有极为殊胜的自利和利他的极大欢喜之因，所以，生起了极大的欢喜。这些全部都是收集者考虑到世间的俗语，而说薄伽梵喜悦，如是宣说。圣者七百般若波罗蜜多广释，导师莲花戒所造圆满。印度堪布无垢友，以及于阗堪布苏伦扎嘎惹札巴，校正的译师德
English
To. What is it like? It is joy and heart-joy. Others have also made some explanations here, but that is because of the power of the Bhagavan. The word "and" in "Manjushri, the youth," is also for the sake of considering the latter ones and collecting them. Or it is only considering the former, the Bhagavan is pleased and speaks thus, similarly, Manjushri, the youth, is also pleased and speaks thus, connect it in this way. Those called "Bodhisattva Mahasattvas" should also be connected by adding words of joy from the noble Maitreya and others. Those called "Great Hearers" are the noble Shariputra and others. Together with gods, humans, asuras, and gandharvas, it is called the world with gods, humans, asuras, and gandharvas. If there is any other world besides those, it is called together with those, if someone asks, then, considering the general and the general's support, so it is said, there is no fault in this. Or, there are also kinnaras, mahoragas, garudas, etc., so there is nothing to argue about. All of them have generated great joy, because the Bhagavan's well-spoken Dharma's freedom is supreme, it is the nature of compassion, not a body made of dust. Therefore, praise him in that way. Why is the Bhagavan pleased, and Manjushri and others also generate joy? It is explained that the Bhagavan sees that hearing the profound Dharma will benefit others, and from that, others will also have the cause of great joy of self-benefit and benefiting others, so great joy arises. All of these are the collectors considering the worldly terms, and saying that the Bhagavan is pleased and speaks thus. The Extensive Explanation of the Noble Seven Hundred Prajnaparamita, composed by the teacher Kamalashila, is complete. The Indian Abbot Vimalamitra, and the Khotanese Abbot Surendrakaraprabha, and the revising translator De.