Tibetan
གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནས་སོང་བ་དེ་ནི་ལམ་དེར་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བ་ན་འདུག་པ་བསྟན་ཏོ། །བལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་སོ། །ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འདུད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་རང་གི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་པ་དེར་སོང་བའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་གཟོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །ཡང་ན་ནང་གི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་རང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་དག་ལས་ལངས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་གང་གིས་བདག་མེད་པ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུ་གྱུར་ནས་བདག་མེད་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འཁོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་བདག་མེད་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་དགོངས་པར་རིགས་ན། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་གོ་ཅི་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ ཤིང་བསྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་ས་བོན་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འབད་པ་ལོག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་ལ་གུས་པས་འོངས་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་སེམས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ལུང་ལས་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་པད་མོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། རིམ་གྱིས་དབང་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འཆད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རིམ་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པས་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐྱ་རེང་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འཁོད་པར་ཕན་ཚུན་དུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པར་འོས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁས་པ་དག་རང་གི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་བཟང་པོ་དག་ནས་བྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེན་པའི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ངོར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྟོན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བཞེངས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལ་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུའོ། །ལྷགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུའོ།། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་འདུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཉན་ཐོས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་དག་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ཉན་ཐོས་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་མགུ་བར་བྱ་མི་དགོས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པས་མགུ་བར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་མར་དྲིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སམ། ཡུལ་གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཁྱེད་ཅག་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྤངས་ནས་རིངས་པ་ཉིད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་བདག་དང་པོར་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཀྱི། འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ཉིད་དང་པོར་རིངས་པར་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་སྔ་མའི་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཉིས་ཡང་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྒོར་འདུག་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་འདྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་འོངས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་དགའ་བའོ། །བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་སྒོ་ཉིད་ནས་དེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཅི་དགོས་ ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་ངོམས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལན་ཡིན་ནོ། །མ་ངོམས་པ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆེལ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅི་གཞན་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཆང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་འདོད་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལྟར་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་དོགས་པ་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དྲང་ཐད་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྩོན་པའི་བློ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་ན་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་རིམས་བསྣོར་ཏེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བརྟགས་པས་དབེན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པ་ནི་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་གཞི་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཉིས་ལས་དབེན་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་བ་ནི་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངའི་མ་མོ་གཤོམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རང་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་བརྟགས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་
Chinese
前往逝者的宫殿，从那里走就是进入那条道路。如来宫殿位于具备一切形象的法身宫殿的门外，这表明它靠近如来宫殿。观看，指的是用眼睛。礼拜，指的是以身、语、意完全恭敬的本质。侍奉，指的是自己进行尊敬等。此外，大声闻众，指的是圣者舍利子等，从各自的住所出来，前往如来宫殿所在的方位。即使事情已经做完，但为了报答恩情，为了观看世尊等目的，到达世尊住所的外侧，即一个地方安住。或者，在内部住所的方向，也从各自的差别中站起来，将证悟人无我作为方便，以随顺的方便，显现二种无我的相，即显现如来住所的方便。显现之后，二种无我的自性，即如来住所的一个方向，为了证悟人无我而安住于此。像这样安住，也是为了听闻那些显示二种无我的自性，即般若波罗蜜多。圣者文殊菩萨因为心专注于菩提，所以应该认为他进入了如来宫殿的内部。大声闻众又怎么样呢？认为他们去了，他们永远无法获得大菩提，因为仅仅焚烧烦恼之木，就无法在一个又一个轮回中圆满菩提的资粮。如果说他们没有种子，即使对大菩提的努力是错误的，但那时因为恭敬听闻甚深之法而来，所以没有过失。其他人认为，他们是完全转向大菩提的人，仅仅因为想要听闻而来的。即使已经焚烧了烦恼，
English
Going to the palace of the departed, going from there is entering that path. The Tathagata's palace is located outside the door of the Dharmakaya palace, which possesses all forms, indicating that it is close to the Tathagata's palace. Looking refers to using the eyes. Prostration refers to the essence of complete reverence with body, speech, and mind. Serving refers to performing respect, etc., oneself. Furthermore, the great Shravakas, referring to the venerable Shariputra and others, came from their respective abodes and went to the direction where the Tathagata's palace is located. Even though the task was already done, they arrived at the outer side of the Bhagavan's abode, that is, one place, in order to repay kindness and for the purpose of seeing the Bhagavan, etc. Or, in the direction of the inner abode, they also arose from their respective distinctions, taking the realization of the selflessness of the person as a means, and manifesting the characteristics of the two selflessnesses by means of a conforming method, that is, manifesting the means of the Tathagata's abode. After manifesting, the nature of the two selflessnesses, that is, one direction of the Tathagata's abode, they abide here in order to realize the selflessness of the person. Abiding in this way is also to be worthy of hearing the Prajnaparamita, which shows the nature of the two selflessnesses. Since the venerable Manjushri's mind is focused on Bodhi, it is reasonable to think that he entered the interior of the Tathagata's palace. What about the great Shravakas? Thinking that they have gone, they will never be able to attain great Bodhi, because merely burning the wood of afflictions will not complete the accumulation of Bodhi in one cycle after another. If it is said that they have no seeds, and even if the effort towards great Bodhi is wrong, there is no fault because they came with reverence to hear the profound Dharma at that time. Others think that they are those who have completely turned to great Bodhi and came only because they wanted to hear it. Even if the afflictions have been burned,
Chinese
而且，那些众生在那样的处境中受生并没有矛盾。例如，经中说，临死时，心中想着安住在完全清净的佛土中，就会在莲花等中受生。这样，他们受到佛光照耀，逐渐获得各自的根，并在任何地方看到对众生有益的事，就在那里受生。因此，遵循并阐述唯一乘的道理是合理的。这样做，就与《妙法莲华经》等所说的“乘是一，无二”等非常一致。即使声闻等有不同的根性，也是通过这些次第转化为大菩提，而不是通过进入极喜地等。声闻种姓等说法也没有矛盾。他们也约定好在黎明时分聚集在世尊的宫殿里。世尊看到聚集了适合听闻般若波罗蜜多的眷属，那些擅长利益他人的人从自己的禅定佳境中出来了。这也被认为是应那些执着于这种本质的被调伏者的想法而示现的。实际上，导师始终安住于等持，因此不会起身。其中，“来”是指进入内在境界的方法。“到”是指外在境界的一个方向。 “聚集了众多声闻”这里提到声闻是作为代表，因为菩萨们也聚集在那里。或者，那些听闻者也被认为是这里的声闻。圣者文殊菩萨因为已经摧毁了非烦恼性的我慢，所以不需要取悦，世尊是知道的。但世尊认为圣者舍利子有非烦恼性的我慢，所以需要取悦，因此首先问他“舍利子，你为何”等。“为何”是指理由，或者“从何处”等。
English
Moreover, there is no contradiction in those beings taking birth in such and such a situation. For example, the sutra says that at the moment of death, if one thinks of abiding in a completely pure Buddha-field, one will be born in a lotus, etc. In this way, they are urged by the Buddha's rays, gradually acquire their respective faculties, and wherever they see benefit for sentient beings, they are born there. Therefore, it is reasonable to follow and expound the doctrine of the One Vehicle. By doing so, it is very consistent with what is said in the Lotus Sutra and others, such as "The Vehicle is one, not two." Even if the Hearers and others have different dispositions, they are transformed into Great Bodhi through these stages, not by entering the Joyful Ground, etc. The statement of the Hearer lineage, etc., is also not contradictory. They also agreed to gather in the palace of the Bhagavan at dawn. The Bhagavan, seeing the assembly gathered suitable to hear the Prajnaparamita, those who are skilled in benefiting others emerged from their own excellent state of Samadhi. This is also considered to be shown in accordance with the thoughts of those trainees who are attached to such an essence. In reality, the Teacher always abides in equanimity, so he does not arise. Among them, "come" refers to the method of entering the inner realm. "Arrive" refers to one direction of the external realm. "Gathered many Hearers" Here, mentioning Hearers is representative, because Bodhisattvas also gathered there. Or, those who listen are also considered to be Hearers here. The noble Manjushri, because he has destroyed non-afflictive pride, does not need to be pleased, the Bhagavan knows. But the Bhagavan thought that the noble Shariputra has non-afflictive pride, so he needs to be pleased, so he first asked him "Shariputra, why are you" etc. "Why" refers to the reason, or "from where" etc.