Tibetan
གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་འདུལ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་མི་མཁས་པར་བྱ་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བརྩད་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་འདུལ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་དེ་ཡང་བགོས་ལ་སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དབེན་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དབེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དབེན་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་རྩོལ་བའི་གོ་ཆ་ཡང་དབེན་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀ་དབེན་ཏེ། གོ་ཆ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་པས་སྐྲག་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སེམས་སུ་མ་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་སེམས་ཅན་དབེན་པར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དབེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཤད་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེའི་ཡིད་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དབེན་པར་བཤད་པས་སྐྲག་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པར་མ་གྱུར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་ན། འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དོན་གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་མི་འཇུམ་མི་འགོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་ནས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཁམས་དག་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པ་ཡིན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་རྟོགས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང་བདེན་པའི
Chinese
这是关于论证的教导：由于究竟的众生没有实体，所以像虚空一样。教导说，调伏众生就像调伏虚空一样。空性、无自性、无有实质以及“积聚”等词语，应被理解为没有实体的同义词。诸位天子，通过这些同义词，菩萨摩诃萨为了不存在的众生而披甲，这是困难的。这意味着对无实体的事物做有实体的事，是没有方便的，是困难的。那些为了众生而披甲的人，就像想要与虚空争论一样。这是从虚空中提取众生无实体的例子来教导，为了调伏无实体的众生而披甲，最终就像调伏虚空一样。菩萨摩诃萨分发了盔甲，但菩萨摩诃萨为了哪个众生而分发盔甲，那些众生也是不可见的。这意味着总结并教导了应被调伏的众生没有实体的意义。为什么呢？因为众生是寂静的，所以盔甲也被视为寂静。这意味着以寂静之词作为论证，来表明众生是不可见的。由于众生没有实体且寂静，所以是不可见的。因此，由于众生是寂静的，努力调伏众生的盔甲也是寂静的，两者是无二的。这是它的意义。如果这样教导时，菩萨摩诃萨不退缩，那么菩萨摩诃萨就是在修行般若波罗蜜多。这意味着，如果众生和盔甲都是寂静的，并且在教导没有盔甲时，不因没有实体和空性而恐惧，没有变成小乘的心，那么就理解为在修行般若波罗蜜多。为什么呢？因为色是寂静的，所以众生是寂静的……直到一切种智是寂静的，所以众生是寂静的。这之间的一段话，是教导了上面所说的众生是寂静的论证。即色等
English
This is the teaching on reasoning: Since ultimately sentient beings have no substance, they are like the sky. It is taught that taming sentient beings is like taming the sky. Emptiness, lack of inherent existence, absence of essence, and 'accumulation' should be understood as synonyms for non-existence. Sons of the gods, through these synonyms, those Bodhisattva-Mahasattvas who don armor for the sake of non-existent beings, that is difficult. This means that doing the work of existence on non-existent things is without skillful means, it is difficult. Those who don armor for the sake of sentient beings are like wanting to argue with the sky. This is teaching by taking the example of the sky for the non-substantiality of sentient beings, donning armor for the sake of taming non-substantial sentient beings is ultimately like taming the sky. The Bodhisattva-Mahasattva distributes the armor, but for which sentient being does the Bodhisattva-Mahasattva distribute the armor, those sentient beings are also invisible. This means summarizing and teaching the meaning that the sentient beings to be tamed have no substance. Why is that? Because sentient beings are solitary, so armor is seen as solitary. This means that the word 'solitary' is used as a proof to show that sentient beings are invisible. Since sentient beings are without substance and solitary, they are invisible. Therefore, since sentient beings are solitary, the armor that strives to tame sentient beings is also solitary, and the two are non-dual. That is its meaning. If, when taught in this way, the Bodhisattva-Mahasattva does not shrink back, then the Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. This means that if both sentient beings and armor are solitary, and when taught about the absence of armor, one is not afraid of the absence of substance and emptiness, and one does not become a mind of the Lesser Vehicle, then it is understood that one is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because form is solitary, therefore sentient beings are solitary... until all-knowingness is solitary, therefore sentient beings are solitary. The passage in between teaches the reasoning for the solitude of sentient beings mentioned above. Namely, form, etc.
Chinese
直至一切种智之间的一切法，就胜义谛而言，自性空，是寂静的缘故。 众生自性空且寂静之义。从“色寂静的缘故，般若波罗蜜多寂静”到“一切种智寂静的缘故，般若波罗蜜多寂静”之间，是说上面那样行持就是行持般若波罗蜜多。为了消除眷属中一些人认为般若波罗蜜多有实物的想法，因此显示般若波罗蜜多也没有实物，是寂静的。诸天子，如果菩萨摩诃萨在宣说一切法寂静时，心不沮丧，完全不灰心，而且他的心不害怕，那么菩萨摩诃萨就是在行持般若波罗蜜多。现在宣说般若波罗蜜多也没有实物，是寂静的，如果（菩萨）没有因此害怕而灰心，那么就可算是在世俗谛中行持般若波罗蜜多了。之后，世尊对具寿善现这样说道：善现，为什么菩萨摩诃萨不行持般若波罗蜜多而灰心呢？这是善现解释不灰心的理由，世尊为了利益应被调伏的众生而说的。世尊，因为一切法不存在的缘故……为什么呢？世尊，这是因为，任何会灰心，任何使之灰心，以及任何对之灰心的法，那些全部是不存在的，是不可见的。这段话是善现显示不灰心的理由：就胜义谛而言，一切法是寂静的、寂灭的、不生的，因此，任何会灰心的人，任何使之灰心的因，以及任何对之灰心的法，那些全部是没有的，是不可见的，因此不会灰心。
English
Because all phenomena up to omniscience are, in the ultimate sense, empty of inherent existence and are therefore peaceful. It means that beings are empty of inherent existence and are peaceful. From "because form is peaceful, the perfection of wisdom is peaceful" to "because omniscience is peaceful, the perfection of wisdom is peaceful," it is said that practicing in that way is practicing the perfection of wisdom. In order to dispel the notion that some in the retinue thought that the perfection of wisdom had substance, it is shown that the perfection of wisdom also has no substance and is peaceful. Sons of the gods, if a bodhisattva mahasattva does not become discouraged when all phenomena are taught to be peaceful, does not become completely disheartened, and his mind does not become frightened, then the bodhisattva mahasattva is practicing the perfection of wisdom. Now it is said that the perfection of wisdom also has no substance and is peaceful, and if (the bodhisattva) does not become frightened and disheartened because of this, then it can be said that he is practicing the perfection of wisdom in the conventional truth. Then, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: Subhuti, why does a bodhisattva mahasattva not become disheartened by practicing the perfection of wisdom? This is Subhuti explaining the reason for not being disheartened, which the Blessed One spoke in order to benefit beings who should be tamed. Blessed One, because all phenomena do not exist... Why is that? Blessed One, it is because all those phenomena that would cause discouragement, that would cause discouragement, and that would be discouraged are all non-existent and invisible. This passage is Subhuti showing the reason for not being disheartened: in the ultimate sense, all phenomena are peaceful, pacified, and unborn, therefore, any person who would be discouraged, any cause that would cause discouragement, and any phenomenon that would be discouraged, all of those are non-existent and invisible, therefore there is no discouragement.
Chinese
这是应该了解的意义。世尊，如果菩萨摩诃萨这样说而不恐惧、不畏惧，从“对于什么会恐惧的法，那些全部都不存在”之间，是为了清楚地理解上面所说的意义，重复后总结而显示的。世尊，那样行持的菩萨摩诃萨，连同有权者、连同梵天、连同生主的天神们都会礼拜，从“圆满一切种智”到“这样思念”之间，是对于那样对无所缘的法进行开示而不恐惧，行持般若波罗蜜多的菩萨，欲界和色界的天神们都会礼拜，十方如来都会思念的利益的开示。 善现，对于行持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，诸佛世尊思念的菩萨摩诃萨，应当了知是已趋入成佛。这是说，那样行持般若波罗蜜多的菩萨，十方如来思念的那位，必定会成佛，应当这样了知。 善现，在恒河沙数的世界中，有多少有情，那些全部都变成恶魔，从“如是所说，就是寂静，诸佛世尊思念”到“善现，行持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，具有这两种法，是恶魔们不能胜过的”之间，是对于那样行持般若波罗蜜多的菩萨，十方如来会思念，并且也证悟一切法为空性，以大悲心没有舍弃一切有情以及真实的