Tibetan
ཞེ་དགུ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལེའུ། ཞེ་དགུ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྟོགས་ན། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ལ་བྱ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། སྙིང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོ
Chinese
第四十九，不分别品。 第四十九，不分别品。 此后，具寿舍利弗对具寿善现说道：善哉，具寿善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，是行于心要，这是说，如果舍利子领悟了上面所说的不分别之义，那么像这样行于不分别之义，就是行于殊胜的、至上的、成为心要的行持，这是在赞叹啊。如是说后，具寿善现对具寿舍利弗说道：善哉，具寿舍利弗，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，那是行于无心要，这是说，为了消除听众中有些人认为前面所说的心要，是否是像那样真实存在的事物的疑惑，所以说行于无心要。所谓心要，是指存在的事物中最殊胜的。所谓无心要，是指胜义中一切法自性空，没有实体。因此，显示菩萨行于般若波罗蜜多，就是行于无心要。为什么呢？具寿舍利弗，从“般若波罗蜜多是无心要”到“一切相智也是无心要”之间，这是显示了行于无心要的理由。六度等直到一切相智之间的诸法，在胜义中是没有实体的。菩萨也正因为行于这些法，所以才是行于无心要，就是这个意思。为什么呢？这是因为，菩萨摩诃萨 行于般若波罗蜜多，如果连无心要本身都不可得，也不能如实照见，又怎么会执着于心要呢？这是说，六度等在胜义中是无实体的法
English
Forty-ninth, The Chapter on Non-Discrimination. Forty-ninth, The Chapter on Non-Discrimination. Then, the Venerable Sharadvatiputra said to the Venerable Subhuti: "O Venerable Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is practicing the essence." This means that if Shariputra understands the meaning of non-discrimination mentioned above, then practicing the meaning of non-discrimination in this way is practicing the supreme, the ultimate, and the essence of practice. This is praise. After saying this, the Venerable Subhuti said to the Venerable Sharadvatiputra: "O Venerable Sharadvatiputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is practicing the non-essence." This means that in order to eliminate the doubts of some listeners who think that the essence mentioned earlier, whether it is such a real thing, it is said to practice the non-essence. The so-called essence refers to the most excellent among existing things. The so-called non-essence means that in the ultimate sense, all dharmas are empty of nature and have no substance. Therefore, it is shown that the Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, which is to practice the non-essence. Why? Venerable Sharadvatiputra, from "The Perfection of Wisdom is non-essence" to "Omniscience itself is also non-essence," this shows the reason for practicing non-essence. The dharmas from the six perfections to omniscience itself are without substance in the ultimate sense. The Bodhisattva also practices these dharmas, so it is practicing non-essence, that is the meaning. Why? This is because the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if even the non-essence itself is unattainable and cannot be truly seen, how can there be attachment to the essence? This means that the six perfections, etc., are dharmas without substance in the ultimate sense.
Tibetan
ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། དངོས་པོར་མི་ལྟ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་གཏོང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དཀོན་པས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་བས་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་དཀའ་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱ་བར་ཡི་དམ་བཅས་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཡང་བགོས་ལ། སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་སེམས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་འདུལ་བར་སེམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་མཁའ་གསོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གསོག་ཏུ་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་
Chinese
对于那些想要成就菩萨事业的人来说，他们也不执着于这些（菩萨），如果不观察事物，又怎么会执着于非真实的有意义的事物呢？因此，修习般若波罗蜜多的菩萨，就是修习无意义之法的意思。从“然后，欲界和色界的许多天子这样想”到“那些不显现法性平等的人是值得敬拜的”，意思是虽然如此通达一切法无有自性，但不舍弃发无上正等觉之心，修习般若波罗蜜多甚深无所缘，却不显现声闻和缘觉的真实边际，以及空性的法性，这样的人很少。因此，显示了那样修行的菩萨是值得敬拜的。从“具寿善现对那些天子这样说”到“那些需要被完全从痛苦中解脱的众生，非常不执着，这对他们来说更难”，意思是，修习无所缘之法，不显现真实边际，这还不算难，更难的是为了利益众多众生而立誓，却不执着于那些众生。因此，显示了那样修行是值得敬拜的。像那样修行的菩萨摩诃萨，为了调伏一切众生而进入无上正等觉，意思是，为了众多众生的利益而披上铠甲，又不执着于众生，这不是只为自己利益，而是主要为了众生的利益，而且也不执着，因此显示了那样修行是进入无上正等觉。从“凡是想要调伏众生，就像想要调伏虚空一样”到“为了积聚虚空而看待积聚众生”，意思是众生是无所缘的。
English
For those who wish to accomplish the deeds of a Bodhisattva, they do not fixate on those (Bodhisattvas). If one does not observe phenomena, how could one fixate on something meaningful that is not truly real? Therefore, a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita is practicing the meaning of emptiness. From "Then, many sons of the gods in the desire realm and the form realm thought thus" to "Those who do not manifest the equality of Dharma are worthy of reverence," it means that although one understands that all dharmas are without essence, one does not abandon the mind of generating unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Although one practices the profound, objectless Prajnaparamita, one does not manifest the true limits of the Shravakas and Pratyekabuddhas, nor the nature of emptiness. Such beings are rare. Therefore, it is shown that those Bodhisattvas who practice in that way are worthy of reverence. From "The venerable Subhuti said to those sons of the gods" to "Those sentient beings who need to be completely liberated from suffering are extremely non-attached, which is even more difficult for them," it means that practicing objectless Dharma and not manifesting the true limits is not so difficult. It is even more difficult to vow to benefit many sentient beings and not be attached to those sentient beings. Therefore, it is shown that such practice is worthy of reverence. A Bodhisattva Mahasattva who practices in that way enters unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in order to tame all sentient beings, meaning that one puts on armor for the benefit of many sentient beings and does not fixate on sentient beings. This is not just for one's own benefit, but mainly for the benefit of sentient beings, and one is also not attached. Therefore, it is shown that such practice is entering unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From "Whoever thinks of taming sentient beings is like thinking of taming the sky" to "Looking at accumulating sentient beings for the sake of accumulating the sky," it means that sentient beings are objectless.