Tibetan
ལན་བཏབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་མེད་པས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལ་ཡང་ལན་ལྡོན་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ལན་ལྡོན་པའི་མཐུ་མེད་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ནི་གང་ལན་གློན་པ་དང༌། གང་གིས་ལན་གླན་པ་དང༌། གང་ལ་ལན་གླན་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ལན་གློན་པ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་ལན་ལྡོན་པའི་མི་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་ལན་གློན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ལྡོན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གང་གིས་ལན་ལྡོན་པ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའམ་དོན་གང་གིས་ལན་གླན་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ལ་ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་འདྲི་བའི་མི་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཅི་ཞིག་སུ་ལ་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་ལ་ ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བསྟོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་སྟོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པའི་རྒྱུའམ་ཡོན་ཏན་གང་གིས་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གློན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །
Chinese
回答说：从胜义谛上讲，一切法自性为空，所以人与法二者都没有实体。因为人没有实体，所以对于名为慈氏（བྱམས་པ་，梵文：Maitreya，梵文罗马拟音：Maitreya，汉语字面意思：慈爱者）的名字，也没有反驳的能力。因为法没有实体，所以色等五蕴，以及它们的空性，以及它们的如是性，也没有反驳的能力，那么在梦中行持六度所获得的果报都没有，更何况真实中呢？这是所要表达的意义。我对于谁反驳，以及用什么反驳，以及反驳什么这样的法，也没有真实地随顺见到。这是对上面所说意义的概括性阐述。谁反驳，指的是反驳的人。用什么反驳，指的是用以反驳的言辞和文字。反驳什么，指的是用以反驳的实物或意义。对谁反驳，指的是寻找和询问过失的人。这些法从胜义谛上讲，自性为空，我没有真实地随顺见到，那么对于此，谁、什么、对谁进行反驳呢？这是所要表达的意义。对于谁被无上正等觉授记，以及谁授记，以及对谁 授记的法，我也没能真实地随顺见到。这是说，之前善现（རབ་འབྱོར།）赞叹慈氏菩萨说：“此被无上正等觉授记，对此进行提问吧。”这也是从胜义谛上讲，显示了没有实体。谁被授记，指的是授记的薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས།）本身。谁授记，指的是堪能授记的因或功德。对谁授记，指的是慈氏菩萨本身。这是显示了这些也从胜义谛上讲，没有实体。这些法全部都是无二且不可分的，这是说，反驳和授记等上面所说的法，从胜义谛上讲，都没有实体，在空性中是同一味道，这是所要表达的。
English
The answer is: In the ultimate sense, all phenomena are empty of inherent existence, so neither persons nor phenomena have any substance. Because there is no substance of a person, there is no power to refute even the name called Maitreya (བྱམས་པ་, Sanskrit: Maitreya, Romanized Sanskrit: Maitreya, Literal meaning: Loving-kindness). Because phenomena have no substance, there is no power to refute the five aggregates such as form, their emptiness, and their suchness. So, even in a dream, there is no result of practicing the six perfections, what need is there to mention reality? This is the meaning to be expressed. I have not truly seen who refutes, what refutes, and what kind of phenomenon is refuted. This is a summary of the meaning mentioned above. Who refutes refers to the person who refutes. What refutes refers to the words and letters used to refute. What is refuted refers to the object or meaning used to refute. Who is refuted refers to the person who seeks and questions faults. Since all these phenomena are empty of inherent existence in the ultimate sense, and I have not truly seen them, then who, what, and to whom will be refuted? This is the meaning to be expressed. I have not truly seen who is prophesied to be unsurpassed and perfectly complete enlightenment, who prophesies, and to whom the phenomenon of prophecy is made. This is to say that previously, Subhuti (རབ་འབྱོར།) praised the Bodhisattva Maitreya, saying, "This one is prophesied to be unsurpassed and perfectly complete enlightenment, ask him." This also shows that there is no substance in the ultimate sense. Who is prophesied refers to the Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས།) himself who prophesies. Who prophesies refers to the cause or quality that is worthy of prophecy. To whom is prophesied refers to the Bodhisattva Maitreya himself. This shows that these also have no substance in the ultimate sense. All these phenomena are non-dual and indivisible, which is to say that the phenomena mentioned above, such as refutation and prophecy, have no substance in the ultimate sense, and are of one taste in emptiness. This is what is to be expressed.
Tibetan
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཆོས་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེ་དཔ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དག་ལ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཆོས་དེ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་མགུ་ནས་བྱམས་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཅིང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ དོན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པར་ནུས་ཀྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་བསྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་གིས་ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པར་བརྗོད་པ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་བདག་ནི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །བདག་གིས་བྱ་བ་བྱས་སོ། །ཁུར་བོར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྟོག་པ་དམིགས་པ་ཅན་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་སྟེ། སྤངས་པ་ཙམ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་ཡང་དོགས་པ་མེད་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོང་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་དོགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་མི་འགྱུར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཇི་ལྟར་བསགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པར་བགྱི་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
Chinese
舍利弗之子说：如是所说之法，彼法汝已现证耶？此乃为欲显现声闻等有相者，欲现证二无涅槃者而问。为显示不可现证而问。弥勒说：如是所说法，如是彼法我未现证，此乃就胜义而言，一切法自性空故。诸法之法性二无，彼亦仅于世俗中假立而说而已。就胜义而言，能现证与所现证二者皆空性一味，故显示未现证。其后，具寿舍利弗之子作是念，乃至此乃显示无所缘行。其间，菩萨弥勒显示一切法二无且不可现证之甚深义，故舍利子欢喜而赞叹弥勒。如是宣说甚深之法，乃是长久以来行持六度，且于无所缘义串习之甚深智慧者方能宣说。具有微小善根与有相之智慧者，非是宣说之境界，是为此义。其后，薄伽梵告具寿舍利弗之子如是言：舍利弗之子，汝作何思？以何法汝被称为阿罗汉，彼等法汝已如实随见耶？此乃为遣除声闻阿罗汉等，我乃漏尽者，我已作所作，已舍弃重担，已获得阿罗汉之想，而生起有相之分别念故说。答言：薄伽梵，非也。此乃降伏三界烦恼之怨敌，仅就断除而假立阿罗汉之名，然就真实而言，实无名为阿罗汉之法而答复。薄伽梵告言：舍利弗之子，是如是，乃至我决定无疑是无上正
English
Sharadvatiputra said: Have you directly realized those dharmas as they are described? This question is for those with characteristics, such as Shravakas, who want to directly realize the two non-Nirvanas. It is asked to show that it cannot be directly realized. Maitreya said: I have not directly realized those dharmas as they are described, because in the ultimate sense, all dharmas are empty by nature. The nature of dharmas is non-dual, and that is only conventionally labeled and spoken of. In the ultimate sense, both the one who directly realizes and the object to be directly realized are of one taste in emptiness, so it is shown that it is not directly realized. Then, the venerable Sharadvatiputra thought to himself, up to this point, it shows the practice of non-objectification. In between, Bodhisattva Maitreya showed the profound meaning that all dharmas are non-dual and cannot be directly realized, so Shariputra was delighted and praised Maitreya. Explaining such profound dharma can only be done by someone who has practiced the six perfections for a long time and has deep wisdom accustomed to the meaning of non-objectification. It is not within the realm of explanation for those with small roots of virtue and wisdom with characteristics, that is the meaning. Then, the Bhagavan said to the venerable Sharadvatiputra: Sharadvatiputra, what do you think? Have you truly seen the dharmas by which you are called an Arhat? This is said to eliminate the thoughts of Shravaka Arhats, such as, 'I am the one who has exhausted the outflows, I have done what needs to be done, I have abandoned the burden, I have attained Arhatship,' and the arising of conceptual thoughts with characteristics. He replied: Bhagavan, no. This is because the enemies of the three realms' afflictions have been subdued, and the name Arhat is merely nominally applied to the mere abandonment, but in reality, there is no dharma called Arhat, he replied. The Bhagavan said: Sharadvatiputra, it is so, up to I am undoubtedly the unsurpassed perfect
Chinese
以至于认为将会现证菩提，这是因为之前尊者善现已经说明了阿罗汉的自性不存在是真实的。同样，所谓的授记，从胜义谛上来说也是不存在的。行持般若波罗蜜多的菩萨，如果也以这样的相来执着，从胜义谛上来说也是不存在的，但在世俗谛上，毫无疑问会现证无上圆满菩提，也不会被空性所吓倒。之后，具寿善现向世尊请教说：世尊，菩萨摩诃萨如何才能圆满六波罗蜜多，并且接近一切种智呢？这是因为之前世尊已经从胜义谛上授记一切法自性空，并且不会认为或分别说，这就是现证无上圆满菩提之法。但在世俗谛上，不会怀疑或犹豫是否会现证无上圆满菩提，一定会现证无上圆满菩提。像这样即使能够现证菩提，如果未圆满六波罗蜜多，未积累福德和智慧资粮，也是不可能的。那么，如何才能圆满六波罗蜜多？如何才能积累福德和智慧资粮？如何才能接近一切种智呢？这是请教在世俗谛上如何圆满六波罗蜜多的方法。这样请教之后，世尊对具寿善现说：善现，在此，菩萨摩诃萨在行持布施波罗蜜多时，从名为“之时”到第四十三品之间，安住在世俗谛的大悲心中，圆满六波罗蜜多。
English
Up to the point of thinking that they will realize enlightenment, this is because the venerable Subhuti has previously shown that the nature of an Arhat does not exist, which is true. Similarly, the so-called prophecy is also non-existent from the ultimate point of view. If a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom also clings to such characteristics, it is also non-existent from the ultimate point of view, but in the conventional truth, there is no doubt that they will realize unsurpassed, perfect enlightenment, and they will not be frightened by emptiness. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One: "Blessed One, how can a Bodhisattva Mahasattva perfect the six perfections and also come close to the all-knowingness?" This is because the Blessed One has previously prophesied that all dharmas are empty of nature from the ultimate point of view, and they do not think or discriminate that this is the dharma of realizing unsurpassed, perfect enlightenment. But in the conventional truth, there is no doubt or hesitation whether they will realize unsurpassed, perfect enlightenment, and they will surely realize unsurpassed, perfect enlightenment. Even if they can realize enlightenment in this way, it is impossible if they have not perfected the six perfections and have not accumulated the accumulations of merit and wisdom. So, how can they perfect the six perfections? How can they accumulate the accumulations of merit and wisdom? How can they come close to the all-knowingness? This is asking how to perfect the six perfections in the conventional truth. After asking this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Giving, from the chapter called 'When' up to the forty-third chapter, abiding in great compassion in the conventional truth, they perfect the six perfections."