Tibetan
་མེད། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟློག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་
Chinese
没有。色之外也没有如是性，色的如是性即是如此，从“如是”到“善现，无上正等觉的如是性中，也没有无上正等觉。无上正等觉之外也没有如是性，无上正等觉即是如此”之间，详细地显示了一切法的如是性是怎样的。所谓“如是性”即是诸法的法性，是空性的自性。所以，不是存在于色等事物中，也不是存在于色等之外的事物中，这样显示了。祈请，世尊，如是善巧方便，不退转的菩萨摩诃萨，也从色中遮止，也显示了涅槃，从“显示”到“从佛的不共法中也遮止，也显示了涅槃。也从世间和出世间，共同和不共同，有漏和无漏的一切执着中遮止，也显示了涅槃，那是很稀奇啊”之间，如是以上述的次第，由遍计所执的色等一切法，在胜义中没有成立为实有，所以，显示色等甚深，是因为从对色等的显现贪执中遮止，所以是对色等进行遮止，如是色等一切法，在胜义中没有成立为实有，因为显示了空性的甚深自性，所以是显示了涅槃。如是仅仅显示色等甚深，也从对色等的显现贪执中遮止，涅槃
English
There is not. Apart from form, there is no suchness either. The suchness of form is just like that. From "suchness" to "Subhuti, in the suchness of unsurpassed perfect enlightenment, there is also no unsurpassed perfect enlightenment. Apart from unsurpassed perfect enlightenment, there is no suchness either. Unsurpassed perfect enlightenment is just like that," it thoroughly shows what the suchness of all phenomena is like. The so-called "suchness" is the nature of emptiness, the dharma nature of all phenomena. Therefore, it does not exist in things like form, nor does it exist in things other than form, as it is shown. Petition, Blessed One, with such skillful means, the irreversible Bodhisattva Mahasattva also prevents from form, and also shows Nirvana, from "shows" to "also prevents from the unmixed dharmas of the Buddha, and also shows Nirvana. Also prevents from all attachments of mundane and supramundane, common and uncommon, contaminated and uncontaminated, and also shows Nirvana, that is very wonderful," in between, as such, according to the order mentioned above, since all phenomena such as form, which are imputed, are not established as truly existent in the ultimate sense. Therefore, showing that form and so on are profound is because it prevents from the manifest attachment to form and so on, so it is preventing from form and so on, and as such, all phenomena such as form are not established as truly existent in the ultimate sense. Because it shows the profound nature of emptiness, it is showing Nirvana. As such, merely showing that form and so on are profound also prevents from the manifest attachment to form and so on, Nirvana
Tibetan
པ་རྣམས་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་བསླབ་པར་སེམས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་འཛིའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་སེམས་ཤིང་རྩོལ་བ་ཡང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་ཆེ་ན་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་སུ་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་ཅིང་བསྒོམས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་སྤངས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་དཔེ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ནུབ་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སློབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསགས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔ་མ་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་ལྷག་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཆོག་པ་ནས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཆོག་ཅིང༌། གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་བྱར་མི་རུང་བ་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་ཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བསྐལ་པའི་གྲངས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་ བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་བར་འདུག་ཅིང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ
Chinese
对于直到那些的法，除了那些之外都收集起来显示，即显示了色等甚深。对于世间和出世间，共同和不共同，有漏和无漏的一切法都执著于相，而且也能从一切显现的执著中解脱，像那样讲述也能显示寂灭的善巧方便，真是太稀奇了！世尊说：善现，菩萨摩诃萨应当像般若波罗蜜多中所说的那样安住，乃至不杂于般若波罗蜜多而行，以及安住于具有菩提作意，更不用说。这之间显示了安住和学习这甚深般若波罗蜜多，功德很大，以及能清净障碍的利益很大。不杂于般若波罗蜜多而行，以及安住于具有菩提作意，更不用说，这是说，在喧嚣中安住，并且思维和努力像般若波罗蜜多中所说的那样行持，功德都那么大，那么舍弃喧嚣，不与任何人混杂，独自在寂静处禅修，那还用说什么呢？善现，就像那样，比如一个具有贪欲行为且具有分别念的男子，乃至菩萨摩诃萨会舍弃轮回并向后看。这之间是菩提
English
For the dharmas up to those, except for those, are collected and shown, that is, it shows that form and so on are profound. For all dharmas of the worldly and transworldly, common and uncommon, with outflows and without outflows, one clings to characteristics, and also becomes liberated from all manifest clingings. Like that, explaining the skillful means that also shows nirvana is very wonderful! The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should abide as it is taught in the Prajnaparamita, up to not practicing mixed with the Prajnaparamita, and how much more so abiding with Bodhi-citta. In between, it shows that abiding and studying this profound Prajnaparamita has great merit, and the benefit of purifying obscurations is great. Not practicing mixed with the Prajnaparamita, and how much more so abiding with Bodhi-citta, this is saying that abiding in busyness, and thinking and striving to act as it is said in the Prajnaparamita, the merit is so great, then abandoning busyness, not mixing with anyone, meditating alone in a quiet place, what need is there to say? Subhuti, like that, for example, a man who has lustful behavior and has discrimination, up to the Bodhisattva-Mahasattva will abandon samsara and look back. In between is Bodhi
Chinese
复次，若有以“不亲近”等语，是说从甚深般若波罗蜜多中，如所宣说而修学，受持，并遣除无上菩提之障碍，显示其利益广大。如是行持之菩萨，于一日一夜中所积聚之善根，若有形相，则恒河沙数之世界亦将充满，然彼先前之善根，于彼善根之余分，乃至百千俱胝之分亦不及，乃至算数、譬喻、度量亦不能及，如是显示善根增长广大。 复次，善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持时，于恒河沙数之劫中，供养佛宝、法宝、僧宝三宝，乃至“何以故？以何等之行相，菩萨摩诃萨乃现证无上正等菩提？是菩萨摩诃萨之行相也。”等语，是说精勤于甚深般若波罗蜜多如所宣说者，其福德广大。于恒河沙数之劫中，供养三宝，仅能获得资财布施之果报，即获得广大受用而已。若精勤于甚深般若波罗蜜多如所宣说者，则能获得无上正等菩提，故彼福德增长尤为广大。 善现，汝意云何？若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数之劫中安住，供养入流等，乃至超越声闻及独觉地，则菩萨无过失而入，并证得无上正等菩提。
English
Furthermore, with phrases such as "not closely approaching," it is taught that by studying and practicing this profound Prajñāpāramitā as explained, and by eliminating the obstacles to unsurpassed Bodhi, its benefits are shown to be vast. If the roots of virtue accumulated by a Bodhisattva who practices in this way in a single day and night were to have a form, then even realms as numerous as the sands of the Ganges would be completely filled. However, that previous root of virtue, even a fraction of it, not even a hundredth part, not even a hundred thousand kotis of it, would be comparable to the latter root of virtue. It is taught that the roots of virtue increase greatly, to the extent that they cannot be counted, compared, measured, or exemplified. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahāsattva practices in the Prajñāpāramitā, if they were to give offerings to the Three Jewels—the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel—for as many kalpas as there are sands in the Ganges, up to the point of saying, "Why is that? By what means does a Bodhisattva Mahāsattva manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete Bodhi? It is the conduct of a Bodhisattva Mahāsattva," it is taught that diligence in this profound Prajñāpāramitā as explained is of great merit. Giving offerings to the Three Jewels for as many kalpas as there are sands in the Ganges only results in the fruit of material generosity, namely, obtaining great enjoyment. However, by diligently practicing this profound Prajñāpāramitā as explained, one will attain unsurpassed, perfect, and complete Bodhi; therefore, that merit increases even more greatly. Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva Mahāsattva, separated from the Prajñāpāramitā, were to abide for as many kalpas as there are sands in the Ganges, and were to offer to a Stream-enterer, and so on, even surpassing the levels of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, then the Bodhisattva would enter without fault and attain unsurpassed, perfect, and complete Bodhi.