Tibetan
པའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་དེ་དག་གང་གི་དབང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟོན་ཅིང༌། ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ལམ་སྟོན་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨད་དེ་སླུ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་ཤིང་བརྟགས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙིང་སྨྱན་བཅུག་ཀྱང། སེམས་ནུར་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་མང་པོར་སྤྲུལ་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ན། ཁྱོད་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་རེ་སྐན་ཞེས་ཟེར་ཡང༌། བསླུར་མི་ཚུགས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་སྐད་དུ་སློབ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སུས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་ཡང་མི་ཚུགས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསླབས་ཤིང་སྤྱད་ལ། བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྟགས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་གང་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཟླས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་བཟློག་ན། དེ་ཉིད་ཆོས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་
Chinese
或者直到“菩提之如实性亦不真见”之间，乃是显示一切法不依赖于他者的理由。因为了悟到色等一切法，以及这些法的如实性，在胜义中皆无实物，所以这些法不受任何事物的支配，是这个意思。 善现，此外，从“菩萨摩诃萨面前，恶魔化作沙门形象而来”到“一切种智”之间，如此行持是，没有不现证无上正等菩提之处或时机，如果心想那不是处所。恶魔化作沙门形象，为菩萨宣说声闻和独觉的非清净道，以及四禅、四无量、四无色定，并使以此道获得声闻四果，令其完全寂灭，宣说小乘道，并诽谤大乘而进行欺骗。菩萨对恒河沙数如来应供进行承侍恭敬，对恒河沙数如来圆满六波罗蜜多，承侍恒河沙数如来后，在修行六波罗蜜多等直到一切种智之间时，请问并观察如何安住于这些法，即使恶魔以“你不会获得无上正等菩提”之语刺痛其心，心也不会沮丧。恶魔化作众多比丘，说这些比丘也仅仅是趣入无上正等菩提，这些人也未能成就无上正等菩提，而安住于阿罗汉果，像你这样还期望获得无上菩提吗？即使如此说，如果不能被欺骗，要知道这就是不退转。
English
Or, up to "the suchness of enlightenment is not truly seen," it shows the reason why all dharmas do not depend on others. Because it is realized that all dharmas such as form, and the suchness of these dharmas, are not real in the ultimate sense, so these dharmas are not dominated by anything, that is the meaning. Subhuti, moreover, from "the evil demon comes in the form of a mendicant before the Bodhisattva Mahasattva" to "omniscience," such practice is that there is no place or time where the unsurpassed perfect enlightenment is not manifested, if one thinks that it is not a place. The evil demon takes the form of a mendicant, and tells the Bodhisattva about the impure path of the Hearers and Solitary Buddhas, as well as the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, and makes them attain the four fruits of the Hearers by this path, and makes them completely pacified, preaching the path of the Small Vehicle, and slandering the Great Vehicle to deceive. The Bodhisattva serves and reveres as many Tathagatas as the sands of the Ganges, perfects the six paramitas to as many Tathagatas as the sands of the Ganges, and after serving as many Tathagatas as the sands of the Ganges, when practicing the six paramitas and so on up to omniscience, he asks and observes how to abide in these dharmas, even if the demon pierces his heart with the words "you will not attain unsurpassed perfect enlightenment," his heart will not be discouraged. The evil demon transforms into many monks, saying that these monks are also only entering into unsurpassed perfect enlightenment, and these people have not achieved unsurpassed perfect enlightenment, but abide in the Arhat fruit, do you still expect to attain unsurpassed enlightenment like you? Even if he says so, if he cannot be deceived, know that this is irreversible.
Chinese
如是宣说。复次，善现，不退转菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，作如是念：若如来所说如是学、如是行，不离彼，且与波罗蜜多相应之作意，彼等之行，从布施波罗蜜多不退转，乃至谁知是魔之业，彼从无上正等菩提不退转，如是念者，不能为魔所欺，且于六波罗蜜多等一切相智乃至究竟之间诸法，如来如是所说而学且行，若知是魔之业，念从无上正等菩提不退转，由彼等相亦应知是不退转，如是宣说。如是说已，具寿善现白世尊言，乃至从佛之想不退转之间者，不退转之名乃是假立，若有退转者，乃有不退转之名，从何等法退转之假立为不退转耶？善现请问已，若从色等一切法见有实事之想退还者，彼即是得无生法忍，应知是不退转，如是宣说。何以故？谓如是不退转菩萨摩诃萨，诸法皆自性空，乃至彼是不退转菩萨摩诃萨得无生法忍之间者，乃是显示从于一切法见有实事之想退还之理，谓菩萨了知诸法皆自性空故，入于菩萨无过之初地，入于初地已，于胜义中一切法乃至微尘许亦无所缘
English
Thus it is taught. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back practices the Perfection of Wisdom, he thinks thus: If, as the Tathagata has said, he learns and practices in this way, not departing from it, and with those mental activities that are in accordance with the Perfections, then that practice does not fall away from the Perfection of Giving, and even if someone knows it is the work of Mara, he does not fall away from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. If he thinks thus, he cannot be deceived by Mara, and for all the Dharmas from the six Perfections up to the All-Knowingness, he learns and practices as the Tathagata has said. If he knows it is the work of Mara, and thinks that he does not fall away from unsurpassed, perfect and complete enlightenment, then by those signs also he should be known as not turning back. Thus it is taught. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One, and up to the point of not turning back from the thought of the Buddha, the name "not turning back" is a nominal designation. If there is a turning back, then there is the name "not turning back." From what Dharmas does the nominal designation of not turning back arise? After Subhuti asked, if one turns back from the thought of seeing all Dharmas such as form as having substantiality, then he has obtained the acceptance of the non-arising of Dharmas, and it should be known that he does not turn back. Thus it is taught. Why is that? Because, like this, a Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back, all Dharmas are empty of their own nature, and up to the point where he is a Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back and has obtained the acceptance of the non-arising of Dharmas, it shows the reason for turning back from the thought of seeing all Dharmas as having substantiality. Because that Bodhisattva realizes that all Dharmas are empty of their own nature, he enters the first faultless Bodhisattva ground. Having entered the first ground, in ultimate reality, all Dharmas, even as much as a particle, are without any object of focus.
Tibetan
པར་རྟོགས་པས། ཅི་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་ བཅུ་པའོ།། །། བཞི་བཅུ་པ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ།
Chinese
因为证悟的缘故，对任何事物都不执著显现，因为不执著显现，所以不生起任何法。因此，称为获得不生之法的忍。像这样获得不生之法的忍之后，应当了知为不退转。如是宣说完毕。《般若波罗蜜多十万颂广释》第四十章完毕。 第四十章，宣说加行道之相的章节。
English
Because of realization, one does not cling to anything as manifest. Because one does not cling to anything as manifest, one does not generate any dharma. Therefore, it is called obtaining forbearance of the dharma of non-arising. Having obtained forbearance of the dharma of non-arising in this way, one should understand it as irreversible. Thus it is taught. The fortieth chapter of the extensive commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom is complete. Fortieth Chapter: The chapter showing the signs of the path of application.