Tibetan
་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཟུགས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཤིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཏེ། །དེ་དག་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱུར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཆགས་ཤིང་གནས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང༌། མེ་ཏོག་གམ། ཕྲེང་བའམ། སྤོས་སམ། བྱུག་པའམ། ཕྱེ་མའམ། གོས་སམ། གདུགས་སམ། རྒྱལ་མཚན་ནམ། བ་དན་དག་དེ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མུ་སྟེགས་ ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་མི་བསྟོད། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟས་དང༌། མཚན་མ་ལམ་ཆགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མི་འཛིན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ཞིང་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་གནས་ན། སད་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དགེ་བ་བཅུ་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་འཇུག །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་རྟགས་དང་ལྡན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ནམ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ན། རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད། ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡིད་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ནེམ་ནུར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་
Chinese
如是善现请问不退转之义已竟。世尊告言：善现，菩萨摩诃萨云何名不退转？乃至云何名菩萨摩诃萨不退转？谓于色等一切法，不生执著，不立名相，不于彼住，不于彼转。若能如是，乃名菩萨摩诃萨不退转。何以故？善现，以菩萨摩诃萨所住色等一切法，皆无自性。是故菩萨摩诃萨不住于色等一切法，而能不退转。善现，复有菩萨摩诃萨，不赞叹外道沙门、婆罗门，不观世间吉凶，不著世间相，不信世间诸神。若能如是，乃名菩萨摩诃萨不退转。善现，复有菩萨摩诃萨，不生于地狱，乃至不生于八无暇处，亦不受女人身。若能如是，乃名菩萨摩诃萨不退转。
English
Thus, Subhuti's inquiry about the meaning of non-retrogression is complete. The Blessed One said: Subhuti, how is a Bodhisattva-Mahasattva called non-retrogressing? And how is a Bodhisattva-Mahasattva known as non-retrogressing? It means not being attached to all dharmas such as form, not establishing names and signs, not dwelling in them, and not turning away from them. If one can do so, one is called a Bodhisattva-Mahasattva who does not regress. Why? Subhuti, because all dharmas such as form in which a Bodhisattva-Mahasattva dwells are without self-nature. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva does not dwell in all dharmas such as form, and can thus be non-retrogressing. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not praise non-Buddhist ascetics or Brahmins, does not observe worldly omens, does not cling to worldly signs, and does not believe in worldly gods. If one can do so, one is called a Bodhisattva-Mahasattva who does not regress. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva is not born in hell, nor in the eight states of disadvantage, and does not take a female body. If one can do so, one is called a Bodhisattva-Mahasattva who does not regress.
Chinese
这是关于不退转的开示。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，对于十善业道能够如实地受持和行持，从“乃至在梦中也不安住于十不善业道”到“醒来时更不用说了”之间，是指自己也完全行持十善，也劝他人行持，也宣说行持十善的功德，并且具有完全舍弃十不善的征相，应当了知这就是不退转的开示。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，从“何时安住于布施波罗蜜多之时”到“何时安住于般若波罗蜜多之时，为了所有众生修习那个智慧”之间，是指菩萨在行持六波罗蜜多之时，如果为了众生的利益而主要地行持，那么通过那些征相和标志，应当了知这就是不退转的开示。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，“以经和歌咏来宣说等”，从“他将那个法布施与所有众生共同，然后回向于无上正等觉”之间，是指为了所有众生的利益，通达了十二部经，然后为众生宣说，将行法布施的福德，也与自己和所有众生共同回向于获得无上正等觉，通过那些征相和标志，应当了知这就是不退转的菩萨，这是所开示的内容。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，对于甚深之法没有犹豫，没有怀疑，没有二心，从“乃至对于无上正等觉也不如实地随见”之间，是指了悟到色等一切法在胜义谛中没有实有，因此对于甚深之法没有犹豫和怀疑，没有二心，就应当知道这就是不退转，这是所开示的内容。 善现，此外
English
This is the teaching on irreversibility. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible, truly upholds and practices the path of the ten virtuous actions. From "even in dreams, they do not abide in the path of the ten non-virtuous actions" to "what need to mention when awake," it means that they themselves fully practice the ten virtues, encourage others to practice them, and proclaim the merits of practicing the ten virtues. Moreover, they possess the signs of completely abandoning the ten non-virtues. It should be understood that this is the teaching on irreversibility. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible, from "when they abide in the perfection of generosity" to "when they abide in the perfection of wisdom, they cultivate that wisdom for the sake of all sentient beings," it means that when a Bodhisattva practices the six perfections, if they practice primarily for the benefit of sentient beings, then through those signs and marks, it should be understood that this is the teaching on irreversibility. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible, "declares with sutras and songs, etc.," from "they make that Dharma-giving common with all sentient beings, and then dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment," it means that for the benefit of all sentient beings, they master the twelve divisions of scripture, and then proclaim them to sentient beings, dedicating the merit of giving the Dharma in common with themselves and all sentient beings to attaining unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Through those signs and marks, it should be understood that this is an irreversible Bodhisattva. This is what is taught. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible, has no hesitation, no doubt, no দ্বিধা (two minds) about the profound Dharma, from "even they do not truly see unsurpassed, perfect, complete enlightenment" it means that by realizing that all phenomena, such as form, are without inherent existence in ultimate truth, therefore, if there is no hesitation, doubt, or দ্বিধা (two minds) about the profound Dharma, it should be known that this is irreversibility. This is what is taught. Furthermore, Subhuti,
Tibetan
ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང༌། ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བྱམས་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ཀྱིས་ཅི་སྤྱོད་དོ་ཅོག་དང༌། ཚིག་ཏུ་ཅི་སྨྲའོ་ཅོག་དང༌། ཡིད་ལ་ཅི་སེམས་སོ་ཅོག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་དུ་ འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་མི་ལྡན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བགྲང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་མི་ཤེས་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་མེད་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
Chinese
又，不退转的菩萨摩诃萨，是具有身业调柔，具有语业调柔，具有意业调柔。所谓身业寂静，言语柔和，心中没有害心，要知道这就是不退转的征象。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨，是具有慈爱的身业，具有慈爱的语业，具有慈爱的意业。所谓慈爱的体性，就是安置一切众生于安乐。菩萨以身体所作的一切，以言语所说的一切，以意念所想的一切，都只是为了安置一切众生于安乐，要知道这就是不退转的征象。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨，是这样，不与对欲的贪著、害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑这五种障碍同住。这就是说，如果不与成为修习圣道障碍的这五种障碍相应，就显示为不退转。昏沉和睡眠二者算作一种障碍，掉举和后悔二者也算作一种障碍。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨，在一切时处都没有一切随眠。这就是说，对欲的贪著、对存在的贪著、嗔恚、我慢、无明、见和怀疑这些随眠，在任何时候、任何情况下都没有。其中，对欲的贪著是对欲界（梵文：kāmadhātu）的贪著。对存在的贪著是对色界（梵文：rūpadhātu）和无色界（梵文：arūpadhātu）的贪著。嗔恚是对欲界的嗔恨。我慢有七种。无明是对三界（梵文：trailokya）的无知。见有五种。怀疑是在修习圣道时，心怀二意。如果没有这些随眠，就是不退转的菩萨。
English
Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible is one who possesses gentleness of bodily action, gentleness of speech, and gentleness of mind. That is to say, if one's bodily conduct is peaceful, one speaks gently, and one has no harmful thoughts in mind, know that this is a sign of irreversibility. Subhuti, furthermore, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva possesses loving-kindness in bodily action, loving-kindness in speech, and loving-kindness in mind. The characteristic of loving-kindness is to establish all sentient beings in happiness. Whatever a Bodhisattva does with their body, whatever they say with their speech, and whatever they think in their mind, if all of it is solely for the purpose of establishing all sentient beings in happiness, know that this is a sign of irreversibility. Subhuti, furthermore, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva is one who does not dwell together with these five obscurations, namely, attachment to desire, harmful intent, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt. This means that if one is not associated with these five obscurations that become obstacles to the cultivation of the noble path, it is shown to be irreversible. Dullness and sleep are counted as one obscuration, and excitement and regret are also counted as one obscuration. Subhuti, furthermore, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva is one who, at all times and in all places, has no latent predispositions whatsoever. This means that attachment to desire, attachment to existence, anger, pride, ignorance, views, and doubt, these latent predispositions are not present at any time or in any way. Among these, attachment to desire is attachment to the desire realm (Sanskrit: kāmadhātu). Attachment to existence is attachment to the form realm (Sanskrit: rūpadhātu) and the formless realm (Sanskrit: arūpadhātu). Anger is hatred in the desire realm. Pride has seven forms. Ignorance is unknowing in all three realms (Sanskrit: trailokya). Views have five forms. Doubt is having two minds when cultivating the noble path. If these latent predispositions are absent, then one is an irreversible Bodhisattva.