Tibetan
སོ་ལྔ་པ། འདུས་པའི་ལེའུ། སོ་ལྔ་པ། འདུས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡང་ བཟླས་ཏེ་བརྗོད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་ནང་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བློན་པོས་བྱེད་པའི་དཔེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་དང་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི
Chinese
第三十五品，集聚品。 第三十五品，集聚品。 此后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，此般若波罗蜜多甚深。世尊，此般若波罗蜜多为了大利益而安住等语者，此甚深般若波罗蜜多如前所说次第，作大利益且不可思议，不可量，不可测，与不平等和相等之义相应，又再三述说后，此甚深般若波罗蜜多之中，五度等一切清净之法集聚，如大臣行持一切大国王之意，以显示一切佛法之所需皆由此甚深般若波罗蜜多独自成办之门，而显示成办大利益。其中，世尊，此般若波罗蜜多甚深。世尊，此般若波罗蜜多为了大利益而安住，乃至般若波罗蜜多为了不平等和相等之义而安住之间者，是善现禀白此般若波罗蜜多作大利益，薄伽梵应允“是真实的”。大利益和不可思议之义等，是先前已述说的。为何如此呢？善现，此甚深般若波罗蜜多中，五度集聚，乃至一切相智集聚之间者，是显示此般若波罗蜜多成办大利益之理，因为六度等一切清净之法所需，皆由此般若波罗蜜多独自成办，故显示此甚深般若波罗蜜多成办大利益。善现，譬如此等，例如乃至般若波罗蜜多为了成办不平等和相等之事而安住之间
English
Chapter Thirty-Five: The Chapter on Gathering Chapter Thirty-Five: The Chapter on Gathering Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, this Prajnaparamita is profound. Blessed One, this Prajnaparamita abides for the sake of great benefit," and so on. This profound Prajnaparamita, as mentioned in the previous sequence, performs great benefit and is inconceivable, immeasurable, incalculable, and possesses the meaning of inequality and equality. After repeatedly stating this, within this profound Prajnaparamita, all purified dharmas, such as the five perfections, are gathered. Just as ministers carry out all the intentions of a great king, it shows that all the needs of all the Buddha's teachings are accomplished solely by this profound Prajnaparamita, thus showing that it accomplishes great benefit. Among them, "Blessed One, this Prajnaparamita is profound. Blessed One, this Prajnaparamita abides for the sake of great benefit," and so on, up to "Prajnaparamita abides for the sake of inequality and equality," is Subhuti's statement that this Prajnaparamita accomplishes great benefit, and the Blessed One affirmed, "That is true." The meaning of great benefit and inconceivable meaning, etc., has been previously explained. Why is this so? Subhuti, in this profound Prajnaparamita, the five perfections are gathered, and so on, up to all-knowingness is gathered, which shows the reason why this Prajnaparamita accomplishes great benefit. Because all the needs of all purified dharmas, such as the six perfections, are accomplished solely by this Prajnaparamita, it is shown that this profound Prajnaparamita accomplishes great benefit. Subhuti, it is like this, for example, up to Prajnaparamita abides for the sake of accomplishing unequal and equal things.
Tibetan
་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་བློན་པོས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཆར་གྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་ མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་
Chinese
之间的是，这是在用比喻说明般若波罗蜜多能成办大事。譬如，大国王的一切事务都由大臣来做，同样，诸佛的事业，无论大乘、小乘、三乘的一切所需，也都由这般若波罗蜜多来成办，因此说它能成办大事。为什么呢？善现，这是因为像这样，甚深般若波罗蜜多对色不执取，也不耽著，安住于此等等，这也是在说明甚深般若波罗蜜多能成办大事的理由。如果通过听闻、思维、修习甚深般若波罗蜜多，如实通达一切法空性，那么就不会因为贪爱等烦恼而执取色等诸法，也不会耽著于邪见，因此说甚深般若波罗蜜多能成办大事。如对色所说的那样，也应将其运用到通达道之相、乃至无上正等觉之间。请问：世尊，如何是般若波罗蜜多不执取色，也不耽著，安住于此呢？乃至如何是对无上正等觉不执取，也不耽著，安住于此呢？之间的是，善现请问，是为了发起话题，说明所应执取的、所应耽著的事物，以及执取者、耽著者，以及所执取、所耽著的心，也都是无实有的。世尊开示说：善现，你怎么想？你所见的色，是可执取的、可耽著的吗？等等，是为了详细阐释善现所问的“如何是不执取、不耽著呢”的含义。
English
In between, this is using a metaphor to illustrate that the Prajñāpāramitā can accomplish great things. For example, just as all the affairs of a great king are handled by ministers, similarly, all the needs of the Buddhas' activities, whether of the Great Vehicle, the Small Vehicle, or all three vehicles, are accomplished by this Prajñāpāramitā, therefore it is said to accomplish great things. Why is that? Subhūti, it is because, like this, the profound Prajñāpāramitā does not grasp form, nor is it attached, but abides in it, etc. This also demonstrates the reason why the profound Prajñāpāramitā accomplishes great things. If, through hearing, thinking, and meditating on the profound Prajñāpāramitā, one truly understands that all dharmas are empty, then one will not grasp forms and other dharmas due to craving and other afflictions, nor will one be attached to wrong views. Therefore, it is said that the profound Prajñāpāramitā accomplishes great things. Just as it is said about form, it should also be applied to the understanding of the aspects of the path, up to and including unsurpassed perfect enlightenment. Question: World Honored One, how does the Prajñāpāramitā not grasp form, nor is it attached, but abides in it? And how does it not grasp unsurpassed perfect enlightenment, nor is it attached, but abides in it? In between, Subhūti asks in order to initiate a discussion, explaining that the things to be grasped and the things to be attached to, as well as the grasper and the attacher, and the mind that grasps and attaches, are all without inherent existence. The World Honored One replied: Subhūti, what do you think? Do you see any form that is to be grasped or to be attached to? etc., in order to explain in detail the meaning of Subhūti's question, "How is it that there is no grasping and no attachment?"
Tibetan
བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་སླར་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མི་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་གཟིགས་པས། སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། ཉེ་བར་བླང་དུ་མེད་པས་ར
Chinese
解释说：胜义中，一切法自性空，有什么应完全执取的对境，以及执取的作者，以及执取的心，有那样的实物吗？这样再次问了善现，意思是说，没有那样的实物。其中，以“什么色应完全执取或显现执着，见到那样的吗？”显示了没有所取的实物。以“什么法也完全执取，以及显现执着吗？”显示了没有执取的作者。以“应完全执取或显现执着，也见到那样的吗？”显示了没有执取。如对色所说的那样，也应安立到道的行相智，以及无上正等觉之间。世尊说：善现，好啊好啊！善现，我也未曾如实见到色，因为未曾如实见到，所以不完全执取，因为不完全执取，所以不亲近取着等等，是为了清楚显示没有应完全执取和显现执着之义。世尊说：因为色等一切法胜义中自性空，所以世尊自己也未曾如实见到，因为那样未曾如实见到，所以不会因贪爱而完全执取，那样不完全执取，也不会因见解而亲近取着，不会显现执着，是这个意思。如对色所说的那样，也应安立到一切相智，以及如来之间。善现，因此，菩萨摩诃萨不应对色显现执着，不应完全执取，从这到不应对如来显现执着，不应完全执取之间，是说那样一切法自性空，如来也没有见到，也不完全执取，因为没有可亲近取的，所以
English
Explanation: In the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence. Is there any object to be completely grasped, or an agent who grasps, or a mind that grasps, such a real entity? Thus, he asked Subhuti again, meaning that there is no such entity. Among them, by asking, "What form should be completely grasped or manifestly clung to, have you seen such a thing?" it shows that there is no object to be grasped. By asking, "What dharma is also completely grasped, and manifestly clung to?" it shows that there is no agent who grasps. By asking, "Should be completely grasped or manifestly clung to, have you also seen such a thing?" it shows that there is no grasping. Just as it was said about form, it should also be applied up to the knowledge of the aspects of the path, and the unsurpassed perfect and complete enlightenment. The Blessed One said: "Subhuti, well done, well done! Subhuti, I also have not truly seen form, because I have not truly seen it, therefore I do not completely grasp it, because I do not completely grasp it, therefore I do not closely take it," and so on, in order to clearly show the meaning of not having something to be completely grasped and manifestly clung to. The Blessed One said: Because all dharmas, such as form, are empty of inherent existence in the ultimate sense, therefore the Blessed One himself also does not truly see them, because he does not truly see them in that way, therefore he will not completely grasp them due to attachment, and because he does not completely grasp them in that way, he will also not closely take them due to views, and he will not manifestly cling to them, that is the meaning. Just as it was said about form, it should also be applied up to the omniscient wisdom, and the Thus gone One himself. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not manifestly cling to form, nor should he completely grasp it, from this to not manifestly cling to the Thus Gone One himself, nor should he completely grasp him, it is said that all dharmas are empty of inherent existence in that way, the Thus Gone One has not seen them, nor does he completely grasp them, because there is nothing to be closely taken, therefore