Tibetan
རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའོ། །འདི་ལྟར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །འདི་ལྟར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །འདི་ལྟར་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བཟང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་གསལ་བ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་ཞི་བ། འདི་ལྟར་བཟང་བ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། བལྟ་དཀའ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་བཟང་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟག་དཀའ་བའོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའོ། །འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཁས་ཤིང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བྱ་ཡིན་ནོ
Chinese
所謂“難以證悟”，因為不是意識的對象，所以難以證悟。所謂“寂靜”，因為一切煩惱和近煩惱都寂靜，所以是寂靜。所謂“明晰”，因為對於如實通達一切法非常精通，並且是使之明晰的原因，所以是明晰。所謂“ सूक्ष्म（ཕྲ་བ།）”，因為一切分別的戲論都寂靜，所以是 सूक्ष्म（ཕྲ་བ།）。所謂“ श्रेष्ठ（བཟང་བ།）”，因為一切痛苦都寂靜，所以是 श्रेष्ठ（བཟང་བ།）的意思。然後，具壽善現對那些大聲聞和菩薩摩訶薩們這樣說道：具壽們，不退轉的菩薩摩訶薩們，對於這樣甚深、這樣難以觀察、這樣不是觀察對象、這樣 सूक्ष्म（ཕྲ་བ།）、這樣明晰、這樣難以觀看、這樣難以證悟、這樣寂靜、這樣 श्रेष्ठ（བཟང་བ།）、這樣極其殊勝、這樣有智慧者才能理解的般若波羅蜜多，會相信嗎？這是在說明，對於般若波羅蜜多這個甚深廣大的意義，安住於第八地的菩薩不退轉者們會相信。甚深、 सूक्ष्म（ཕྲ་བ།）、明晰、難以觀看、難以證悟、寂靜和 श्रेष्ठ（བཟང་བ།）的意義，如前所述。所謂“難以觀察”，因為是各自自證的智慧，所以難以觀察。所謂“不是觀察對象”，因為心識的思維無法到達，所以不是觀察對象。所謂“極其殊勝”，因為是能證悟出世間法的最勝之處，所以是極其殊勝。所謂“有智慧者才能理解”，不是執著於相和有分別者所能理解的，而是像不退轉的菩薩等有智慧者才能到達和理解的，所以是有智慧者才能理解的。
English
That which is called "difficult to realize" is difficult to realize because it is not an object of mental consciousness. That which is called "peaceful" is peaceful because all afflictions and near afflictions are pacified. That which is called "clear" is clear because it is skilled in realizing all dharmas as they truly are and is the cause of making them clear. That which is called "subtle" is subtle because all elaborations of conceptualization are pacified. That which is called "excellent" means that it is excellent because all suffering is pacified. Then, the venerable Subhuti said to those great Shravakas and Bodhisattva-Mahasattvas: Venerable ones, will the Bodhisattva-Mahasattvas who are irreversible believe in this Prajnaparamita, which is so profound, so difficult to examine, so not an object of examination, so subtle, so clear, so difficult to see, so difficult to realize, so peaceful, so excellent, so exceedingly supreme, and so knowable by the wise and intelligent? This shows that the irreversible Bodhisattvas who abide on the eighth ground will believe in this profound and vast meaning of the Prajnaparamita. The meaning of profound, subtle, clear, difficult to see, difficult to realize, peaceful, and excellent is as explained above. That which is called "difficult to examine" is difficult to examine because it is self-cognizance of each individual. That which is called "not an object of examination" is not an object of examination because the thought of the mind cannot reach it. That which is called "exceedingly supreme" is exceedingly supreme because it is the supreme place for realizing transcendent dharmas. That which is called "knowable by the wise and intelligent" is not knowable by those who grasp at signs and have conceptualizations, but it is reachable and knowable by the wise and intelligent, such as irreversible Bodhisattvas, so it is knowable by the wise and intelligent.
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉན་པའི་འཕྲོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་དད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མེད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་བརྟག་བཀའ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་བརྟག་དཀའ་བ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་བར་འགྱུར་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདི
Chinese
之义。如是甚深且广大的般若波罗蜜多，并非不信受，故不退转的菩萨们将信受之，如是显示。或见谛者，或阿罗汉漏尽，思惟圆满，之义是说，在声闻圣者中，也有入流等如实见证四圣谛者，以及阿罗汉圣者漏尽、已作、已卸重担者中，也有一些人会信受此甚深且广大的般若波罗蜜多，应如是连结。往昔于诸佛处已作业之有情，于无数佛处已生善根者等，之义是说，在凡夫中，也有前世曾供养诸多佛，并有听闻甚深且广大之法的习气者，彼等亦会信受此甚深且广大的般若波罗蜜多，从而生信并修持，是此之义。彼善男子与善女子为善知识所摄持者，之义是说，在凡夫中，也有一些人虽无往昔于诸佛处种善根之业习，然于此生依止善知识之功德，而信受并修持如此甚深且难测之般若波罗蜜多，如是显示。彼等不会于色执为是空性，不会于空性执为是色等，是指不退转的菩萨、声闻、见谛者，以及阿罗汉和具有往昔福德习气的凡夫，以及为善知识所摄持的凡夫等，凡是信受此甚深且难测之般若波罗蜜多者，也只是在世俗谛中信受而已。就胜义谛而言，对于色等任何法，都不会执为实有并加以分别，如是显示。此时
English
Meaning thereby. It is shown that the irreversible Bodhisattvas will believe in the profound and vast Prajnaparamita, because it is not that they do not believe in it. Or a person who sees the truth, or an Arhat who has exhausted the defilements and whose thoughts are completely fulfilled, means that among the noble Shravakas, there are also those who have entered the stream and have seen the four noble truths as they are, and among the noble Arhats who have exhausted the defilements, done what needs to be done, and abandoned the burden, there are also some who will believe in this profound and vast Prajnaparamita. It should be connected like this. Those sentient beings who have worked for the previous Buddhas, those who have generated roots of virtue in many hundreds of thousands of Buddhas, etc., means that among ordinary people, there are also those who have served many Buddhas in previous lives and have the habit of listening to the profound and vast Dharma. They will also believe in this profound and vast Prajnaparamita, thereby generating faith and practicing it. This is the meaning. Those sons of good family and daughters of good family who are completely possessed by virtuous friends, means that among ordinary people, there are also some who, although they do not have the karma of generating roots of virtue in the past Buddhas, rely on the merits of relying on virtuous friends in this life, and believe in and practice such a profound and difficult to measure Prajnaparamita. This is how it is shown. They will not conceive of form as emptiness, nor will they conceive of emptiness as form, etc., refers to the irreversible Bodhisattvas, Shravakas, those who see the truth, as well as Arhats and ordinary people who have the habit of past merits, and ordinary people who are completely possessed by virtuous friends, etc. Whoever believes in this profound and difficult to measure Prajnaparamita, only believes in it in the conventional truth. As far as the ultimate truth is concerned, they will not grasp or distinguish any Dharma such as form as being real. This is how it is shown. At this time
Tibetan
ར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བདུན་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་བ། དེ་ལྟར་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ། དེ་ལྟར་ཕྲ་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བ། དེ་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། དེ་ལྟར་ཞི་བ། དེ་
Chinese
而且对于色等五蕴，不会分别观想为空性（梵文，Śūnyatā，शून्यता，Śūnyatā，空性），无相（梵文，Animitta，अनिमित्त，Animitta，无相），无愿（梵文，Apraṇihita，अप्रणिहित，Apraṇihita，无愿），无生，无灭，寂静和寂灭，也不会分别观想空性等是色等，这就是色等五蕴，以及空性，无相，无愿，无生，无灭，寂灭，寂灭等也不会分别观想为色等，因为就胜义谛而言，它们全部都是无实体的。 对于色等五蕴，结合空性等七法，如前所说，同样地，对于眼等内外十二处，六识，六合触，触所生六受，地界等六界，无明等十二缘起支，六度，十八空，四念住等三十七菩提分法，四圣谛，四禅，四无量，四无色定，八解脱，九次第定，三解脱门，各种神通，各种等持，各种陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，预流果等四果，自菩提，道相智，一切相智，有为界和无为界之间的一切世间和出世间法也应如此结合。 天子们，以这种方式，般若波罗蜜多如此深奥，如此不可思议，如此不可思议的行境，如此微细，如此清晰，如此难以观看，如此难以证悟，如此寂静，如此
English
Moreover, one does not conceptually think of the five aggregates, such as form, as emptiness (Sanskrit: Śūnyatā), signlessness (Sanskrit: Animitta), wishlessness (Sanskrit: Apraṇihita), unarisen, unceasing, peaceful, and secluded. Nor does one conceptually think of emptiness and so forth as being form and so forth. That is, one does not conceptually think of the five aggregates, such as form, as well as emptiness, signlessness, wishlessness, unarisen, unceasing, and secluded, as being form and so forth, because, in the ultimate sense, all of them are without substance. For the five aggregates, such as form, in conjunction with the seven dharmas such as emptiness, as explained before, similarly, for the twelve internal and external sources such as the eye, the six consciousnesses, the six conjoined contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, the twelve links of dependent origination such as ignorance, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment such as the four mindfulnesses, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine serial abidings, the three doors of liberation, the various superknowledges, the various samadhis, the various dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared dharmas of the Buddha, the four fruits such as stream-enterer, self-enlightenment, knowledge of the aspects of the path, omniscience, and all worldly and transworldly dharmas up to the conditioned realm and the unconditioned realm should also be combined in this way. Sons of the gods, in this way, the Prajnaparamita is so profound, so inconceivable, such an inconceivable field of activity, so subtle, so clear, so difficult to see, so difficult to realize, so peaceful, so