Tibetan
དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱད་པར་རམ་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་བས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཤིང་དང་གྲིབ་མ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིང་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ནི། ཤིང་གི་མིང་དང༌། རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེར་རུང་གི །ཤིང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་གྲིབ་མ་རྣམས་ལ་ནི། ཤིང་གི་རིགས་དང་མིང་གི་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིང་དང་འདྲ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ནི་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་ལས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་བཅངས་ཤིང་སྤྱད་པ་བས་ཀྱང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས། གཞན་ལ་བྱིན་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ལས་དཔེ་བླངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་བྱིན་ཏེ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱའོ། །ཕུ་དུད་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ། གཞན་ལ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཕན་ཡོན་སྔ་མ་བས་ཀྱང་དོན་དང་ཚིག་གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་བཀྲོལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསོད་ནམས་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ལས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ངས་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཆོས་གང་ལ་མཆོད་ཅིང་བརྟེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་ན་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདག་གིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པས། འདི་ཉིད་ལ་ངས་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནང་དང་འདྲ་བའམ། ང་ལས་ལྷག་པ་སུ་ཡང་མེད་དེ། ང་ལྟ་བུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆེན་པོ་གཟིགས་ནས། དོན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་འཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
Chinese
以及，为了发起六度全部以三轮清净的方式修持的讨论，帝释天提问。世尊开示说： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： कौशिका，Kausika， कौशिका， 憍尸迦)菩萨摩诃萨对于六度全部，也以不执着的方式修持，从智慧也不执着，具有智慧者也不执着，智慧散乱者也不执着，到六度全部以三轮清净的方式修持，不是仅仅修持智慧波罗蜜多，这是帝释天提问的回答，世尊开示的。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： कौशिका，Kausika， कौशिका， 憍尸迦)然而智慧波罗蜜多是不执着于色的方式，到智慧波罗蜜多是，菩萨摩诃萨为了圆满通达诸法之智慧波罗蜜多，是先导，到六度以三轮清净圆满，也以智慧通达一切法不执着，因此智慧波罗蜜多是诸波罗蜜多的首要，这是所要阐述的。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： कौशिका，Kausika， कौशिका， 憍尸迦)例如，就像赡部洲的树木具有各种各样的叶子，到不执着于差别或区别，这是智慧波罗蜜多，比其他波罗蜜多更重要的比喻，从树木和阴影中提取出来阐述，树木的颜色和形状等各种各样，树木的名称和种类可以区分，依靠那些树木而产生的阴影，树木的种类和名称的区别无法区分，同样智慧波罗蜜多就像树木一样是主要的，其他波罗蜜多就像阴影一样，是从智慧波罗蜜多的因中产生的，这是所要阐述的。帝释天禀告说：世尊，智慧波罗蜜多是为了圆满一切功德，具有大功德，到具有普遍无边功德之间
English
And, in order to initiate a discussion on practicing the six perfections entirely in a three-wheel pure manner, Indra asked. The Blessed One taught: Kauśika, the Bodhisattva-Mahāsattva practices all six perfections in a non-clinging manner, from not clinging to wisdom, not clinging to those with wisdom, not clinging to those with scattered wisdom, to practicing all six perfections in a three-wheel pure manner, not just practicing the perfection of wisdom alone, this is the Blessed One's answer to Indra's question. Kauśika, however, the perfection of wisdom is the way of not clinging to form, to the perfection of wisdom is, the Bodhisattva-Mahāsattva, in order to perfect the perfection of wisdom that thoroughly understands all dharmas, is the precursor, to the six perfections are perfected by the three-wheel purity, also with wisdom understanding all dharmas without clinging, therefore the perfection of wisdom is the chief of all perfections, this is what is to be explained. Kauśika, for example, just as the trees of Jambudvipa have various kinds of leaves, to not clinging to difference or distinction, this is the perfection of wisdom, a metaphor for being more important than other perfections, extracted from trees and shadows to explain, the colors and shapes of trees are various, the names and types of trees can be distinguished, the shadows that arise depending on those trees, the types and names of trees cannot be distinguished, similarly the perfection of wisdom is like a tree, it is the main one, the other perfections are like shadows, they arise from the cause of the perfection of wisdom, this is what is to be explained. Indra reported: Blessed One, the perfection of wisdom is for the sake of perfecting all qualities, possessing great qualities, to possessing universally boundless qualities between
Chinese
因此， যেহেতু般若波罗蜜多是所有波罗蜜多的主尊，因此แสดง了它具有伟大的功德、无限的功德和普遍无边的功德。世尊，善男子或善女子书写并制作般若波罗蜜多的经卷，从那里开始，如果有人书写般若波罗蜜多，并以法的喜悦布施给他人，那么善男子或善女子的福德将会大大增长，直到那里。书写般若波罗蜜多并制作成经卷，即使我持有和使用它，也比不上书写成经卷并布施给他人所获得的巨大福德，就像我供养如来的舍利一样，不如布施给他人并让他们进行供养，从获得巨大福德的例子中，แสดง了布施般若波罗蜜多给他人并让他们使用所获得的巨大福德。乔尸迦，此外，善男子或善女子按照所说的那样前往他人处，宣说和教导般若波罗蜜多，从那里开始，书写般若波罗蜜多，并用鲜花、花环、香、涂香、粉末、衣服、伞、幢幡、旗帜和各种乐器来尊敬它，尊重它，崇敬它，供养它，直到那里。与持有和背诵般若波罗蜜多等所获得的福德和利益，以及书写成经卷并布施给他人所获得的福德和利益相比，向他人展示、解释和阐明其意义和文字所获得的利益、福德和利益更大。因此，แสดง了宣说者具有巨大利益的理由，即宣说者菩萨的行为与佛世尊相同，并且แสดง了真实意义上应该宣说的般若波罗蜜多与宣说者菩萨二者无二无别，并且通过学习般若波罗蜜多，三世诸佛、菩萨和声闻
English
Therefore, since the Prajñāpāramitā is the chief of all pāramitās, it shows that it possesses great qualities, immeasurable qualities, and universally boundless qualities. World Honored One, if a son or daughter of good family writes and makes a book of the Prajñāpāramitā, from there, if someone writes this Prajñāpāramitā and gives it to others with the joy of Dharma, then the merit of that son or daughter of good family will greatly increase, until there. Writing this Prajñāpāramitā and making it into a book, even if I hold and use it, is not as great as the merit of writing it into a book and giving it to others, just as offering to the relics of the Tathāgata is not as great as giving it to others and letting them make offerings. From the example of obtaining great merit, it shows the great merit of giving this Prajñāpāramitā to others and letting them use it. Kauśika, furthermore, if a son or daughter of good family goes to others as taught and explains and teaches the Prajñāpāramitā, from there, writing this Prajñāpāramitā, and honoring it with flowers, garlands, incense, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, flags, and various musical instruments, respecting it, revering it, and offering it, until there. Compared to the merit and benefits of holding and reciting the Prajñāpāramitā, etc., and the merit and benefits of writing it into a book and giving it to others, the benefits, merit, and benefits of showing, explaining, and clarifying its meaning and words to others are greater. Therefore, it shows the reason why the one who teaches has great benefits, that the actions of the Bodhisattva who teaches in this way are the same as the Buddha, the World Honored One, and it shows that the Prajñāpāramitā that should be taught in the true sense and the Bodhisattva who teaches are inseparable, and that by learning this Prajñāpāramitā, the Buddhas, Bodhisattvas, and Śrāvakas of the three times
Chinese
以及独觉佛们各自获得果位，也是因为开示和宣说这部般若波罗蜜多的缘故。因此，这样宣说能使福德大大增长。 憍尸迦，我完全正确地看到那个意义的自在，从“现证无上圆满菩提”开始，到“声闻乘的种姓之子或种姓之女，以及独觉乘的种姓之子或种姓之女，他们用鲜花、花环、香、涂香、粉末、衣服、伞、幢、幡、各种乐器来对这部般若波罗蜜多进行供养、恭敬、尊重、崇拜、供奉，更不用说其他了”为止。 即使如来现证菩提后，心想应当供养和依止何法，也要依止这部般若波罗蜜多。因为我已现证菩提，所以我想应当对这部般若波罗蜜多进行供养和恭敬等。世间中没有像我一样或胜过我的人，如果像我这样的人也认为应当对这部般若波罗蜜多进行供养和恭敬，那么其他想要获得无上菩提，以及进入声闻和独觉乘的人们，更不用说应当供养和恭敬等了。 看到如此重大的意义后，应当掌握那个意义的自在，从而更加供养和恭敬这部般若波罗蜜多。 为什么呢？因为从般若波罗蜜多中产生的是菩萨摩诃萨们，从“独觉乘的人们获得、正在获得、将要获得独觉菩提”为止。 这部般若波罗蜜多是三乘共同的主要因，因此，如果供养和恭敬等，就能使福德更加增长。 这是广说十万般若波罗蜜多中的
English
And also the Pratyekabuddhas attained their respective fruits, because of teaching and explaining this Prajñāpāramitā. Therefore, it is taught that such explanation greatly increases merit. Kauśika, I have correctly seen the mastery of that meaning, from "manifestly and completely enlightened to unsurpassed and perfectly complete enlightenment" to "what need is there to mention that sons or daughters of noble family of the Śrāvakayāna, and sons or daughters of noble family of the Pratyekabuddhayāna, should offer flowers, garlands, incense, unguents, powders, garments, umbrellas, banners, streamers, and various musical instruments to this Prajñāpāramitā, and treat it with reverence, respect, homage, and worship?" Even when the Tathāgata has manifestly attained enlightenment, if he thinks about what Dharma he should worship and rely on, he should rely on this Prajñāpāramitā. Because I have manifestly attained enlightenment, I think that I should make offerings and show respect to this Prajñāpāramitā. There is no one in the world like me or superior to me. If someone like me also thinks that he should make offerings and show respect to this Prajñāpāramitā, then what need is there to say that others who want to attain unsurpassed enlightenment, and those who have entered the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna, should make offerings and show respect, etc.? Having seen such a great meaning, one should master the mastery of that meaning, and thus make even more offerings and show respect to this Prajñāpāramitā. Why? Because from the Prajñāpāramitā come the Bodhisattva-Mahāsattvas, from "the Pratyekabuddhayāna practitioners obtain, are obtaining, and will obtain Pratyekabuddha enlightenment" until the end. This Prajñāpāramitā is the main cause common to all three vehicles. Therefore, if one makes offerings and shows respect, etc., one's merit will increase even more. This is from the extensive explanation of the Hundred Thousand Prajñāpāramitā.