Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་སྒྲོན་མ། མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་སྒྲོན་མ། མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པིཎྜཱ་རྠ་པྲ་དཱི་པ། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་སྒྲོན་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསྡུས་དོན་བཤད། །མངོན་རྟོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །མཁྱེན་པ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐུ་ལ། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་མངོན་རྟོགས་ཏེ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་མངོན་ཕྱོགས་ཡིན། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དེ་ལྟར་བཞེད། །རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེའི་གཞུང་གིས་ནི། །མངོན་རྟོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་ཁོ་ན་སྟེ། །མཁྱེན་པ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡུམ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འདོད། །གསེར་གླིང་ཤཱ་ནྟི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །མངོན་རྟོགས་བདག་ཉིད་བདུན་ཡང་སྟེ། །སྒེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བདག་འདོད། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་ཡིན། །བརྒྱད་ཀ་མངོན་རྟོགས་སེང་བཟང་དང༌། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་འདི་བཞེད། །མངོན་རྟོགས་ཤེས་རྒྱུད་རིམ་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ནི་བརྗོད་བྱ་ལ། །སྐབས་ནི་རྗོད་བྱེད་ཤཱནྟི་གསུངས། །ཁ་ཅིག་སྐབས་རྒྱང་དག་གིས་ནི། །གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞེས། །ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས། །སེང་གེ་བཟང་པོའི་གཞུང་གིས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་ནི། །གཉིས་ཀ་ཚང་བར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མིན་ན་རྫོགས་ཟེར། །བླ་མ་གསེར་གླིང་བཞེད་པ་ཡིས། །འགའ་ཞིག་ཡུམ་ལ་འཇུག་པ་ན། །གཟི་མ་མ་དག་དུས་དག་ཏུ། །གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་དུ་འདོད། །མ་དག་དག་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དུས་སུ། །གང་ཟག་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་འདོད། །དག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་སུ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་ལམ་ཡིན་གསུང༌། །དེ་ལས་བསྡུས་དོན་བཤད་པ་ནི། །གྲངས་ངེས་གོ་རིམས་ཟློས་སྤོང་དང༌། །རང་རང་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །གྲངས་ངེས་དག་ནི་བསྟན་པ་ན། །ཐོས་བསམ་ཡུམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ གསུམ། །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་བཞི། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐོས་བསམ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་དང༌། །རྒྱུ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་དང༌། །གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་བརྟན་བྱེད་དང༌། །རྒྱུ་ཡི་མཐར་ཐུག་དག་གིས་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ན་ནི་གྲངས་ངེས་སོ། །གོ་རིམས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། །དང་པོ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པས་ན། །དེ་ཡི་ཡུལ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད། །དེ་ཡང་དང་པ་འབྲས་ཤེས་བྱེད། །དེ་ནས་རྒྱུ་དང་སྤང་བྱ་དག །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ཡང༌། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་ཚོགས་ལམ་ནས། །ཡོད་པས་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནས་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་གོ་རིམས་སོ། །ཟློས་སྤོང་ཞར་ལ་བསྟན་པའོ། །རང་རང་ངོ་བོ་བཤད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་བཅུ་ཡང༌། །སེང་གེ་བཟང་པོས་གཉིས་སུ་བསྡུས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཏུའོ། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྟེ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་དག་གིས། །གདམས་ངག་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དང་སྒྲུབ་པ་དངོས། །དེ་ནི་རྣམ་བཞི་གོ་ཆ་དང༌། །འཇུག་པ་ཚོགས་དང་ངེས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་མཚམས་སྦྱོར་བས་བཞི་རུ་བསྟན། །འབྲས་བུ་འདོད་པ་བསྟན་པ་ནི། །ངེས་འབྱེད་དག་གིས་མཚོན་དེ་བཤད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྡུས་དོན་ནི། །དབྱེ་བ་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་དང༌། །ས་མཚམས་ཟློས་སྤོང་བྱེད་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡང་དག་འདོད། །དབྱེ་བ་རྒྱུ་ཡི་ས་དང་ནི། །འབྲས་བུའི་ས་ཡི་མཁྱེན་པའོ། །འབྲས་ལ་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་བ། །ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཤེས་པའོ། །ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །ས་མཚམས་གནས་སྐབས་ཚོགས་ལམ་ནས། །འབྲས་བུའི་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མི་ཟློས་ཏེ། །འདི་ནི་སྤྱི་རུ་བཤད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་རང་ལས་སྐྱེ་བའོ། །བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། ལམ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དྲུག །དབྱེ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལམ། །ཉན་ཐོས་ལམ་དང་གསུམ་དུ་འདོད། །ཡང་ན་ཐེག་གསུམ་ལམ་དུ་འདོད། །ཐམས་ཅད་ལམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་ལ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་ལམ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་ཤེས། །ས་མཚམས་གནས་སྐབས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །རྫོགས་པ་ས་དྲུག་དག་ཏུ་འདོད། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ། །འདི་རུ་མཐོང་ལམ་བཤད་པ་ནི། །རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་བཤད། །གཞི་རུ་མཐོང་ལམ་བཤད་པ་ནི། །ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །ཡང་ན་འདི་རུ་བཤད་པ་ནི། །ལམ་ལ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་བཤད། །འོག་ཏུ་གཞི་ཤེས་ཚུལ་ནས་བཤད། །དེས་ན་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །བྱེད་
Chinese
般若波罗蜜多义集明灯。 玛尔麦匝益西。 般若波罗蜜多义集明灯。 玛尔麦匝益西。 印度语：Prajñāpāramitāpiṇḍārthapradīpa。 藏语：般若波罗蜜多义集明灯。 顶礼薄伽梵母般若波罗蜜多。 三世诸佛之母，于般若波罗蜜多，顶礼后宣说般若波罗蜜多的集义。 现观有四种，即三智与法身，以现量证悟故为现观，四加行是现观之方便。 圣者无著如是认为。 解脱部之论典则认为，现观有四种，即唯有四加行，三智与法身，则认为是母与果。 金洲与寂天二者认为，现观自性亦有七种，即视为般若波罗蜜多之自性，果为法身。 狮子贤与佛智则认为八者皆为现观。 现观是知续次第，八种事物是所说义，寂天说境是能诠。 有些人以境与远等，说是八种补特伽罗之助缘。 有些人说，是示现一切智智与菩提心及声闻之三道。 狮子贤论典则认为，一切智智道中，须二者具足。 若非如此则说圆满。 上师金洲之见解，有些趣入母者，于未清净时与清净时，认为是八种补特伽罗之道。 未清净时作清净之时，认为是三种补特伽罗之道。 清净时作道之时，说是唯一补特伽罗之道。 从彼等宣说集义，即数决定、次第、除重复与各自自性之宣说。 数决定之宣说，听闻思惟为母，三一切智。 修习之时为四加行，果为究竟法身。 听闻思惟之时，于果与因及不顺品等，决定是圆满。 修习之时为加行与，暂时之果。
English
The Lamp that Summarizes the Meaning of the Prajñāpāramitā. Marme Dze Yeshe. The Lamp that Summarizes the Meaning of the Prajñāpāramitā. Marme Dze Yeshe. In Sanskrit: Prajñāpāramitāpiṇḍārthapradīpa. In Tibetan: The Lamp that Summarizes the Meaning of the Prajñāpāramitā. Homage to the Bhagavati Mother Prajñāpāramitā. Mother of the Buddhas of the three times, to the Prajñāpāramitā, after paying homage, I will explain the summarized meaning of the Prajñāpāramitā. There are four types of Abhisamaya, namely, the three knowledges and the Dharmakāya, because of direct realization, it is Abhisamaya, the four applications are the means of Abhisamaya. The noble Asanga thinks so. The doctrine of the Vimuktisena school considers that there are four types of Abhisamaya, namely, only the four applications, the three knowledges and the Dharmakāya, are considered as the mother and the fruit. The two, Serlingpa and Śānti, consider that there are also seven types of Abhisamaya nature, namely, they regard it as the nature of Prajñāpāramitā, and the fruit is the Dharmakāya. Siṃhabhadra and Buddhaśrījñāna consider all eight as Abhisamaya. Abhisamaya is the order of knowing the continuum, the eight objects are the objects to be expressed, and Śānti says that the occasion is the expression. Some, with occasion and distance, say that they are the conditions for the eight individuals. Some say that it shows the three paths of omniscience, Bodhicitta, and Śrāvakas. The doctrine of Siṃhabhadra considers that in the path of omniscience, both must be complete. If not, it is said to be complete. The view of the Lama Serlingpa, some who enter the mother, in the impure and pure times, consider it to be the path of the eight individuals. When making the impure pure, it is considered the path of the three individuals. When making the pure the path, it is said to be the path of one individual. From these, the summarized meaning is explained, namely, the determination of number, order, elimination of repetition, and explanation of each self-nature. The explanation of the determination of number, hearing and thinking are the mother, the three omniscient ones. At the time of meditation, there are four applications, the ultimate fruit is the Dharmakāya. At the time of hearing and thinking, the fruit and the cause, and the unfavorable aspects, are determined to be complete. At the time of meditation, there are applications and temporary fruits.
Chinese
稳固之因与，究竟之因所圆满，如是即是数量定。次第生起之次第，首先因听闻思维故，彼之境已先述说。彼亦首先知果，彼后因与所断除，次第而决定。四加行之次第亦，一切圆满现证资粮道，由有故而首先宣说，彼后三者次第生。如是彼乃次第也，为除重复顺便说。各自自性当宣说，一切智之十义亦，狮子贤者摄为二，即因与果二者。因有三种相，首先以发心清净，当学诸教授。彼后四种修，修之所依与所缘，修之目的与修真实。此乃四种盔甲与，趣入资粮与出离。以地界连接示为四，显示欲果者，以决定诠释彼宣说。一切智之总义者，分类自性与特征，地界重复与作用，真实想为六种相。分类因地与，果地之智也。于果有多少及如何，一切皆是知晓也。自性智慧与悲心，特征一切知晓也。地界处所资粮道起，果地乃佛地。与法身不重复，此乃总说也，法身自生也。作用转法轮。
English
The cause of stability and, perfected by the ultimate cause, thus the number is fixed. The order of arising is the sequence, first by listening and thinking, its object has been previously explained. It also first knows the result, then the cause and what is to be abandoned, are determined in sequence. The sequence of the four applications is also, all perfect manifest complete accumulation path, because it exists, it is first explained. Then the three arise in sequence. Thus, that is the order. It is shown incidentally to avoid repetition. Let's explain each of their own nature. The ten meanings of omniscience are also, Simhavadra (Lion Good) summarized into two, namely cause and effect. There are three aspects to the cause, first with pure bodhicitta, one should learn the instructions. Then there are four practices, the basis of practice and the object, the purpose of practice and the actual practice. These are the four armors, entering the accumulation and renunciation. The boundary is shown as four by connection. Showing the desired result is, explained by defining them. The summarized meaning of omniscience is, classification, nature and characteristics, boundaries, repetition and function, truly desired as six aspects. Classification is the ground of cause and, the knowledge of the ground of effect. How many and how are the results, all are knowing. The nature is wisdom and compassion, the characteristic is knowing everything. The boundary is the state from the accumulation path, the ground of the result is the Buddha ground. It does not repeat with the Dharmakaya, this is a general explanation, the Dharmakaya is self-born. The action is turning the wheel of Dharma. Knowing the path is also the same six. If classified, the path of the Buddha and Bodhisattva, and the path of the Hearer are considered as three. Or the path of the three vehicles is considered. All path knowledge is all, knowledge is considered as two. The nature is wisdom and compassion, the characteristic is knowing the three paths unborn. The boundary is the state from generating bodhicitta, to the completion of the six grounds. The ultimate is the Buddha ground. Here, the explanation of the seeing path is, explained from the aspect of arising in the continuum. The explanation of the seeing path as the basis is, explained from the aspect of reversal. Or what is explained here is, explained from the aspect of knowing the path. Below, it will be explained from the aspect of knowing the basis. Therefore, it is free from the fault of repetition. Action