Tibetan
སྐབས་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། སྐབས་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ད་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པའི་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང༌། མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ནས། ད་ལྟར་ནི་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཞེད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་བར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དག་གོ །བར་སྨོས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ནི་དེ་ལྟར་དེ་འདོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདིར་ལམ་གྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་སྟེ། བགེགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ
Chinese
第六品，渐次的现观之宣说。 第六品，渐次的现观之宣说。 现在要宣说渐次的现观，就此而言，论典中说：“布施智慧间清净，佛等忆念与法，无实自性即，渐次之事业认为。” 这样说了。渐次事业和渐次修学和渐次成就是先前已经讲过的，现在是要解说它，认为就是意欲。什么呢？说了布施等，布施就是布施波罗蜜多。智慧间清净，就是智慧波罗蜜多的中间清净。说了中间，就是戒律波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和 禅定波罗蜜多。佛等忆念，就是忆念佛等之境。和，是依次连接，法无事物自性也，显示事物是主要的，就是诸法无事物自性也的意思。中间是那样意欲。因此经中说：其他，饶益等，这样等，将要解说的三个词。智慧波罗蜜多，是渐次的事业。应当随之知晓，就是应当证悟。如何呢？诸法一切无贪著之故，应当随之知晓是智慧波罗蜜多。诸法一切无分别之故，应当随之知晓是智慧波罗蜜多。诸法一切无生之故，应当随之知晓是智慧波罗蜜多。这样说了。其中，最初的诸法一切是六波罗蜜多，因为它们就是菩提道。此处的法之语也是道之词。诸法一切无贪著就是无贪著，就是无障碍。为了逐渐使众生完全解脱，菩萨他
English
Chapter Six: Explanation of Gradual Abhisamaya. Chapter Six: Explanation of Gradual Abhisamaya. Now, the gradual Abhisamaya is to be explained. In this regard, the treatise states: "Giving, wisdom, intermediate purity, Buddha, etc., mindfulness and Dharma, non-substantial nature, are considered as gradual activities." This is said. Gradual activity, gradual learning, and gradual accomplishment have been previously taught. Now, it is to be explained. 'Considered' means 'desired'. What is it? Giving, etc., are mentioned. Giving is the Perfection of Giving. 'Wisdom, intermediate purity' means the intermediate purity of the Perfection of Wisdom. By mentioning 'intermediate', it also includes the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, and the Perfection of Meditation. 'Buddha, etc., mindfulness' means mindfulness of objects such as the Buddha. 'And' is connected sequentially. 'Dharma, non-substantial nature' shows that substance is the main thing, meaning that all dharmas are also of non-substantial nature. 'Intermediate' means desiring it in that way. Therefore, in the sutra, it says: 'Furthermore, abundance, etc.' 'Like this' refers to the three words that will be explained. The Perfection of Wisdom is a gradual activity. 'Should be known accordingly' means 'should be realized'. How? 'Because all dharmas are without attachment, one should know accordingly that it is the Perfection of Wisdom.' 'Because all dharmas are without distinction, one should know accordingly that it is the Perfection of Wisdom.' 'Because all dharmas are without arising, one should know accordingly that it is the Perfection of Wisdom.' This is said. Among them, the first 'all dharmas' are the six perfections, because they are the path to enlightenment. The word 'dharma' here is also the word 'path'. 'All dharmas without attachment' means without attachment, which is without obstacles. In order to gradually liberate all sentient beings, that Bodhisattva
Tibetan
ས་དེ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད། གཞན་གང་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྦྱིན་པ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པོ། །སེར་སྣ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། གནས་དང༌། གཞན་ཡང་ བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་ཅིང་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སུ་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས
Chinese
應當隨後了知那個地方。那如何從最初發心開始攝取，而行於布施波羅蜜多？自己也行布施，也使其他眾生安住於布施波羅蜜多，並且也宣說布施的讚歎。對於其他任何行布施波羅蜜多者，也宣說讚歎並且隨喜，那布施能獲得廣大的受用蘊聚。以遠離慳吝之心，將食物、飲品、衣服、塗香、臥具、住所，以及其他安樂的資具，布施給所欲求者。那布施能使眾生安住於持戒、禪定、智慧、解脫，以及解脫知見。那具有持戒等功德之蘊聚者，便能超脫聲聞等果位。進入菩薩的無過失道。清淨佛土。成熟眾生。獲得一切種智。轉妙法輪。使眾生安住於三乘並且從輪迴中解脫，如是布施逐漸成辦事業，然而對於布施者和眾生都不執著。如是此法無自性，凡是無自性者即是無實物。這是布施波羅蜜多逐漸成辦的事業。同樣地，持戒等六度也是以六波羅蜜多逐漸成辦的事業。由於一切法不可分別，因此應當隨後了知是般若波羅蜜多，所謂一切法是六隨念。那些如何是法呢？因為能攝持心。此外，福德在世間也被稱為法，而那也是從修習而生的福德。一切法不可分別是無有差別的平等性，因為是無實物的自性之故。應當以那個來隨後了知，如同先前一樣。如是菩薩從最初依於發心，一切
English
That place should be subsequently understood. How is it that from the initial generation of the mind of enlightenment, one takes hold and engages in the perfection of generosity? One personally gives generosity and also establishes others in the perfection of generosity, and also speaks praises of generosity. For any others who engage in the perfection of generosity, one speaks praises and rejoices accordingly, and through that generosity, one obtains a great accumulation of enjoyments. With a mind free from stinginess, one gives food, drink, clothing, perfume, bedding, dwelling, and other implements of happiness to those who desire them. That generosity causes beings to be established in ethics, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation. That one who possesses the accumulation of ethics and so forth, by that very means, transcends the levels of the Hearers and so forth. One enters the faultless path of the Bodhisattvas. One purifies the Buddha-fields. One ripens beings. One obtains all-knowingness. One turns the wheel of Dharma excellently. One establishes beings in the three vehicles and completely liberates them from cyclic existence, and thus generosity gradually accomplishes activities, yet one does not fixate on that and on beings. Thus, this has no intrinsic nature, and whatever has no intrinsic nature is without entity. This is the gradual activity of the perfection of generosity. Similarly, the six, such as ethics, are also the gradual activity of the six perfections. Since all phenomena are indivisible, one should subsequently understand it as the Perfection of Wisdom, saying that all phenomena are the six recollections. How are those phenomena? Because they hold the mind. Furthermore, merit is also spoken of as Dharma in the world, and that is also the merit that arises from cultivation. The indivisibility of all phenomena is the equality of non-difference, because it is the nature of non-entity. What should be subsequently understood by that is as before. Thus, the Bodhisattva, from the beginning, relies on the generation of the mind of enlightenment, all
Tibetan
་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་རང་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད། གཞན་གང་དག་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ དོ། །དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བཞི་དང༌། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དེ་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་མེད་དེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པ་ན་མ་རལ་བ་མ་ཞིག་པ་མ་འདྲེས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཟང
Chinese
以具足一切遍知的作意，信解无实性的法，修习六随念，自己也修习那些，也让其他众生安住于那些。对于其他任何修习那些的众生，也赞叹并随顺。像这样以无实性的方式修习那些，就能圆满菩提分法三十七品，乃至一切遍知。以无实性的方式现证一切法后，从转法轮乃至成熟有情之间都能成办。因此，应当作意如来薄伽梵不是色等蕴，不是相好，不是戒等蕴，不是十力、四无畏、四无碍解、大悲、大慈、十八不共法，也不是缘起等。为什么呢？因为那些是无实性的缘故。这种无忆念和无作意就是随念佛。当他行于般若波罗蜜多时，对于善法以及有为、无为法等都不作意，因为那些是无实性的缘故。这种不作意就是随念法。世尊的声闻僧团，四种补特伽罗和八种大丈夫，其自性是空性的，凡是自性空性的法，就是不存在的，这种不作意就是随念僧。当他行于般若波罗蜜多时，安住于不破损、不毁坏、不杂染、非为最胜、不执取、具足威力、智者所赞叹、获得等持等持的戒律，并作意戒律为无实性。这种作意就是随念戒。当他行于般若波罗蜜多时，
English
With the mindfulness that possesses all omniscience, one cultivates faith in the dharmas of non-substantiality and meditates on the six recollections. One cultivates them oneself and also places others in them. One also praises and agrees with any others who practice them. When one cultivates those in this way, with the nature of non-substantiality, one perfects the thirty-seven factors of enlightenment, up to all omniscience. Having manifestly and completely awakened to all dharmas with the nature of non-substantiality, one accomplishes everything from turning the wheel of dharma to fully ripening sentient beings. Therefore, one should contemplate that the Buddha, the Bhagavan, is not the aggregates such as form, not the marks and signs, not the aggregates such as discipline, not the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, great compassion, great love, the eighteen unshared dharmas, nor dependent origination, and so forth. Why is that? Because those are of the nature of non-substantiality. This absence of memory and absence of mindfulness is the recollection of the Buddha. When one practices the Perfection of Wisdom, one does not contemplate good dharmas, nor conditioned and unconditioned dharmas, because those are of the nature of non-substantiality. This absence of contemplation is the recollection of the Dharma. The community of the Bhagavan's shravakas, the four types of individuals and the eight great individuals, are without inherent existence. Whatever dharma is without inherent existence is non-existent. This absence of contemplation is the recollection of the Sangha. When one proceeds in the Perfection of Wisdom, abiding in discipline that is unbroken, undestroyed, unmixed, not supreme, not grasping, endowed with power, praised by the wise, having attained samadhi and samapatti, one contemplates discipline as non-substantial. This contemplation is the recollection of discipline. When one practices the Perfection of Wisdom,