Tibetan
སྐབས་སོ། །དེ་ཅི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དག་ལས་སེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །འདི་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བླ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བླ་སྟེ་མ་བཀབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སོ། །འདིར་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཉི་ག་འབྲས་ བུའོ། །དེ་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦེད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་སྦེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལ་སྲུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཀྱི། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞན་དག་ལ་རག་ལས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་གནས་པ་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དཔེ་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡོད་ན་བརྙན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་འདིར་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ནི་ཚིག་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱེད་གཞན་དུ་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས
Chinese
章节。 所谓“彼为何”乃是从果位之阶段而言。 所谓“虚空”乃是星辰之路的虚空。 此与彼法相同，故为无上菩提。 所谓“无遮”乃是地表，即未被遮盖之方位处所。 于此，与彼法相同，故为下劣之菩提，即彼果位。 彼乃如其所应获得果位之方便。 从“彼时”等至“得以寻隙”之间为第十一（品）。帝释天欲对菩萨进行守护、救护、隐藏，以守护和救护二者兼具而隐藏，故如是说。 对此，善现说：“如是，你见到了吗？”彼说：“未见。” 若问：“彼将如何？”答：“若如是”等已宣说。所谓“如是”乃因诸法皆不可得。 其余易于理解，如是随行和还灭等随之宣说，则对此守护唯依般若波罗蜜多，不依赖其他。 彼乃依赖其他之方便。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)“复次”等至“完全了知”之间为第十二（品）。从薄伽梵母处以七种方式显示和宣说，即诸法如幻、阳焰、梦、回声、眼翳、影像、乾闼婆城。 如是宣说，凡所显示之七种相，乃是诸法安住于二之自性空性上，显现为二乃是他之自在自性。 彼能以一譬喻显示，如若有声，虽无影像亦显现。如是，于此二之空性中，虽有自性之法，然显现为无二之自性之法。 故从这位薄伽梵母处唯宣说如回声。 因此，从此论中应以其他词语宣说，即于显现为其他所知境上。 般若波罗蜜多有两种，即出世间。
English
Chapter. What is called "that" is from the stage of fruition. What is called "sky" is the sky of the path of stars. This is similar to that Dharma, hence it is the unsurpassed Bodhi. What is called "uncovered" is the surface of the earth, the place of the uncovered direction. Here, similar to that Dharma, it is the inferior Bodhi, which is that fruition. That is the means to obtain the fruit as it should be. From "then" etc. to "will be able to find an opportunity" is the eleventh (chapter). Indra wants to protect, rescue, and hide the Bodhisattva, and hides with both protection and rescue, so it is said like that. To this, Subhuti said, "Like this, did you see it?" He said, "Did not see." If asked, "What will it become?" The answer is "If it is like that" etc. has been declared. What is called "like that" is because all dharmas are unobtainable. The rest is easy to understand, and when following and reversing etc. are declared accordingly, then the protection depends only on the Prajnaparamita, and does not depend on others. That is the means that depends on others. कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning: कौशिका) "Furthermore" etc. to "completely know" is the twelfth (chapter). From the Bhagavati Mother, it is shown and declared in seven ways, that is, all dharmas are like illusion, mirage, dream, echo, cataract, image, Gandharva city. It is said that whatever seven aspects are shown, it is that all dharmas abide in the emptiness of the nature of two, and appearing as two is the very nature of the power of others. It can be shown with one metaphor, just as if there is sound, it appears even without an image. Likewise, in this emptiness of two, although there is the dharma of self-nature, the dharma of non-dual nature appears. Therefore, from this Bhagavati Mother, only like an echo is declared. Therefore, from this treatise, other words should be declared, that is, on the other known object that appears. Prajnaparamita has two aspects, that is, transcendence of the world.
Tibetan
་པ་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་དེ་ལ་ཇི་སྣང་བ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་བྱེད་གཞན་དུ་སྣང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ནས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རློམ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བརྒྱད་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། ཅེས་བྱ་ཚིག་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་གཟུངས་བ་ལའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི
Chinese
以及清净的世间。像这样，从不作意入定的陀罗尼中，安住于不作意之界的菩萨，以名为诸法和无别的智慧，视一切法如同虚空之界。从其后所得的智慧，视一切法如同幻术、阳焰、梦境、眼翳、回声、影像、水月和化现。如是说。因此，就超世间的角度而言，说了虚空等。就清净世间的角度而言，说了“那是怎么想的”等。所谓完全了知，是指因此，对它所显现的都是虚假的。这是指显现为其他所知境的结合。说了结合之后，将要说结合的平等性。就此而言，经中说：“色等无所执，四相即彼平等性。”意思是，对色等四种状态没有执着的结合，就是所谓的平等性。如至尊圣母所说：“不以色为傲慢心，不以色生傲慢心，不以色为我所而生傲慢心，不于色中寻傲慢心。”同样，也应将其应用于受等。在此至尊圣母经中说：“色等无所执，八相即彼平等性。”应以其他词语来表达。能取四种分别念和所取四种分别念，就是所谓的结合的平等性。又从“因此”到“行持”之间所说，所谓“因此”，是因为一切法都像回声一样。所谓“于此”，是指于一切法。所谓“不生傲慢心”，是指对事物执着。是指不正确地随顺观察。不了解是指执着。所谓完全不了解，是指对分别念，能取的四种分别念。
English
and the pure world. Thus, from the dharani of entering into non-conceptualization, the Bodhisattva who abides in the realm of non-conceptualization, with the wisdom called all dharmas and without distinction, sees all dharmas as equal to the realm of space. From the knowledge gained after that, all dharmas are seen as equal to illusion, mirage, dream, cataract, echo, image, water moon, and emanation. It is said like that. Therefore, from the perspective of transcendence of the world, it is said space and so on. From the perspective of the pure world, it is said, "What do you think of that?" and so on. The so-called complete knowledge means that what appears to it is false. This refers to the combination of appearing as other knowable objects. Having explained the combination, the equality of the combination will be expressed. In this regard, the treatise says: "Form and so on are without pride, the four aspects are its equality." It means that the combination without pride in the four states of form and so on is the so-called equality. As the Great Bhagavati Mother said: "Do not take form as pride, do not generate pride with form, do not generate pride with form as mine, do not seek pride in form." Similarly, it should also be applied to feelings and so on. In this Bhagavati Mother Sutra, it says: "Form and so on are without pride, the eight aspects are its equality." It should be expressed in other words. The four kinds of grasping consciousness and the four kinds of grasped consciousness are the meaning of the equality of combination. Also, from "Therefore" to "conduct," the so-called "Therefore" is because all dharmas are like echoes. The so-called "in this" refers to all dharmas. The so-called "do not generate pride" refers to attachment to things. It refers to not correctly following observation. Not understanding refers to grasping. The so-called complete non-understanding refers to discrimination, the four kinds of grasping consciousness.
Tibetan
འོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ལའོ། །ཡང་དག་པར་མེད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ལ། ཆོས་སྟོན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་ན། སྔས་རྒྱས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལོག་པར་དད་སེལ་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུང་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མིང་འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱི་མ་གཞན་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཙོར་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
Chinese
哦！所取之相的四种分别念，是说了“那些法也是”等等。所谓“没有”，是没有认为存在的傲慢之心。所谓“不真实显现”，是对于所见。所谓“真实没有”，是没有执着。所谓“不可得”，是没有分别念。这样，对于所取和能取的没有分别念，有八种方式。所谓“安住”，是对一切法行持。所谓“那会变成什么”，是说了“缓慢”等等，容易理解。那是结合的平等性。在此结合的平等性的同时，也显示了说法者的平等性。为了令人完全信服，从“从那以后，以佛的威力”等等，到本章结束为止，都说了。所谓“在世间界中”，是指这个娑婆世界本身。所谓“千佛”，是指在这个娑婆世界中，在这个贤劫中现证菩提。其中，最初是断除邪信，以及金寂、持光、释迦牟尼四个现证成佛。他们为了在示现一切智性时，以平等性示现，所以说了“这些名字本身”等等。所谓“弥勒也是”，其中的“也”字，是包括了其后的其他九百九十五位，显示这个本身就是平等性。主要显示和宣说的清净之章，就是清净之章。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静的莲花生论师所著的《精华之最》中的第八章。第三部分，宣说一切智性。
English
Oh! The four kinds of conceptualizations of the apprehended aspect are spoken of as "those dharmas are also," and so on. The so-called "non-existent" is the absence of arrogance in believing in existence. The so-called "not truly appearing" is for what is seen. The so-called "truly non-existent" is the absence of grasping. The so-called "unobtainable" is the absence of conceptualization. Thus, the absence of conceptualization of the apprehended and the apprehender has eight aspects. The so-called "abiding" is practicing on all dharmas. The so-called "what will that become" is spoken of as "slowly" and so on, which is easy to understand. That is the equality of combination. Along with this equality of combination, the equality of the speaker of the Dharma is also shown. In order to make people completely believe, from "From then on, by the power of the Buddha" and so on, until the end of the chapter, it is said. The so-called "in the world realm" refers to this Saha world itself. The so-called "thousand Buddhas" refers to the fact that in this Saha world, in this Fortunate Aeon, they will manifest complete enlightenment. Among them, the first is the elimination of wrong beliefs, as well as the four who manifested complete Buddhahood: Golden Stillness, Holder of Light, Shakyamuni. In order to show equality when demonstrating omniscience, they said "these names themselves" and so on. The so-called "Maitreya also," the word "also" includes the other nine hundred and ninety-five after that, showing that this itself is equality. The chapter that mainly shows and speaks of purity is the chapter of purity. The "Difficult Points Commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita," the eighth chapter from "Essence of the Best," composed by the peaceful teacher Padmasambhava. Third section, speaking of omniscience.