Tibetan
ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་ཐུན་ཕྱོགས་དང་ཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང༌། སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི་གང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བཤད་པའོ། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ འདི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྦྱོར་པ་དང་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟོག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཆགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཞེས་བའི་སྒྲས་ནི་ཆགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་དང༌། མ་ཆགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་པ
Chinese
因此，它是深奥的。通过了知诸法自性为一，就能舍弃贪执。由于遮止了见等，因此说它难以证悟。因为不了解色等，因此认为它是不可思议的。如是说。 寂静之故，是指完全寂静的缘故。 佛法之路，是指佛法的蕴聚，应与了知诸法结合。 凡是显示具有同一自性的，就称之为彼。 是为了显示顺应和对治。 为什么要显示贪执和不贪执呢？ 经中说： 如此通达一切理， 不顺品及对治， 一切差别无有余， 应知如是所说义。 如是说。 如此，是指贪执和不贪执，以及显示。 如是所说，是指凡是差别的解说。 通达一切理，是指应知一切不顺品和对治。 如此，贪执是缘取的分别念。 不贪执是无缘取和般若波罗蜜多。 因此，贪执是不顺品。 不贪执是对治，它是顺应和对治品。 应宣说结合及其等性。 因此，经中说： 色等彼不思等， 彼不圆满与极圆， 以遮结合之行持， 于彼无有贪执性， 不变无作者性， 遮结合之三相， 如其分得果故， 彼之果有欲， 不依赖于他者， 以及显现之七识。 如是说。 彼不思，是指色等和无常等。 因为是不贪执的不顺品，所以以“于彼”之语，是执取贪执。 以总摄之词是差别，所以是贪执和不贪执之义。 色等，以及色等之无常义等，即是色等不圆满和极圆满性，即是对色等贪执和不贪执。 行持是所行持
English
Therefore, it is profound. By knowing that all dharmas are of one nature, one abandons attachment. Because of preventing seeing, etc., it is said to be difficult to realize. Because one does not understand form, etc., it is considered inconceivable. Thus it is said. The reason for solitude is because of complete solitude. The path of Dharma is the collection of Dharmas, which should be combined with the knowledge of all Dharmas. Those that show that they have the same nature are called that. It is to show accordance and antidote. Why show attachment and non-attachment? The scripture says: Thus, understanding all the principles, The unfavorable aspects and antidotes, All the differences without remainder, Should be known as the meaning of what is said. Thus it is said. Thus, it refers to attachment and non-attachment, and showing. What is said is the explanation of all the differences. Understanding all the principles means that all unfavorable aspects and antidotes should be known. Thus, attachment is the conceptualization of taking objects. Non-attachment is non-objectification and Prajnaparamita. Therefore, attachment is an unfavorable aspect. Non-attachment is the antidote, it is the aspect of accordance and antidote. The union and its equality should be explained. Therefore, the scripture says: Form, etc., those non-thoughts, etc., Those incomplete and very complete, By preventing the practice of union, In that there is no attachment, Immutable, no agent, The three aspects of preventing union, Because the fruit is obtained according to its share, The desire for its fruit exists, Not dependent on others, And the appearance of the seven consciousnesses. Thus it is said. That non-thought refers to form, etc., and impermanence, etc. Because it is the unfavorable aspect of non-attachment, the word "in that" is grasping attachment. The word of summarizing is the difference, so it is the meaning of attachment and non-attachment. Form, etc., and the meaning of impermanence, etc., of form, etc., that is, the incompleteness and completeness of form, etc., that is, attachment and non-attachment to form, etc. Practice is what is practiced.
Tibetan
་སྟེ། དེ་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང༌། འོག་ནས་བརྒྱད་དེ། མི་འགྱུར་བ་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བར་དཀའ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དཀའ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་དྲིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདེ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་སྐབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པས་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་སྙེད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དྲུག་པའོ། །དང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །བསྟན་པས་འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདུན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ བསྟན་ཏེ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་གནས་པའིའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའོ། །ཞུམ་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཡང་བ་ནི་རྒོད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལྒས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཐར་པ་ནི་གོང་དུ་འདྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང་ལྟུང་བ་ལྒས་སོ། །གྱེན་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་འདེགས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་སྙིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགུ་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྦོད་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དཀའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་དག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱེད་པར་དཀའ་བའི་སྤྱིར་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། གང་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་
Chinese
，因此，阻止它就是在般若波罗蜜多中修行。修行是色等，以及无常等四种相，还有下面的八种：不变、无作者、难作、难行、难为、有果、不依赖他者，以及显现为七种可知的相，总共十二种相。询问它的修行，就是说了“如是”等，意思是“如何修行”就是如何进行修行。这里所说的色等，是指一切法，是五蕴的近似表达。从色到识不修行，意思是说不正确地认识色等，那时就是在般若波罗蜜多中修行。这是色等的修行。如果从色到识之间说无常，同样地说常、苦、乐、空和不空、有我和无我、可爱和不可爱，如果不修行，那时就是在般若波罗蜜多中修行。这是色等无常等的修行。善现，如果从色到识之间说不圆满和圆满，对于不圆满和圆满这二者不修行，那时就是在此修行。这是不圆满和圆满的修行。“如是说”等是第四个方面，世尊说执著于色等，就是对此进行修行。这里“修行”等就是对此进行修行。这里“如是修行”等是说了利益，对于不执著等，一切执著都没有就是不执著。如是等是总结。这是对色执著和不执著的修行。善现请问等直到“不会增长”之间，显示了第五个方面，没有减少和增长，所以不会改变，就像虚空一样。赞叹就是功德。
English
, therefore, preventing it is practicing in the Prajnaparamita. The practice is form, etc., and the four aspects of impermanence, etc., and the following eight: unchanging, without an agent, difficult to do, difficult to practice, difficult to perform, having results, not dependent on others, and appearing as seven knowable aspects, a total of twelve aspects. Asking about its practice is saying "thus," etc., meaning "how to practice" is how to carry out the practice. Here, form, etc., refers to all dharmas, which is an approximate expression of the five aggregates. Not practicing from form to consciousness means not correctly recognizing form, etc., at that time, it is practicing in the Prajnaparamita. This is the practice of form, etc. If from form to consciousness one says impermanence, and similarly says permanence, suffering, happiness, emptiness and non-emptiness, self and non-self, loveliness and unloveliness, if one does not practice, then at that time, one is practicing in the Prajnaparamita. This is the practice of form, etc., impermanence, etc. Subhuti, if from form to consciousness one says incompleteness and completeness, and one does not practice on these two, incompleteness and completeness, then at that time, one is practicing here. This is the practice of incompleteness and completeness. "Thus said," etc., is the fourth aspect, the Blessed One said that being attached to form, etc., is practicing on it. Here, "practice," etc., is practicing on it. Here, "practicing thus," etc., speaks of the benefits, for non-attachment, etc., the absence of all attachment is non-attachment. Thus, etc., is the conclusion. This is the practice of attachment and non-attachment to form. Subhuti's question, etc., up to "will not increase," shows the fifth aspect, without decrease and increase, therefore it does not change, like the sky. Praise is merit.
Chinese
诶！那是不可变的瑜伽。从“善现，如此这般”到“仅此而已”之间是第六。第一个“一切烦恼”的词义是减损。第二个是随顺染着。通过教法减损和不增长是无为的瑜伽。从“具寿善现请问”等等到“证得菩提”之间是第七，世尊未曾修习，显示了三种苦行。所说行苦的利益是安住于专门所作等事。行持是指能力。沮丧是指作为。轻盈是指掉举。不退转是指修习虚空，因为显现为同一体性。这个盔甲是指为了所有众生的圆满正等菩提。虚空是指以虚空般的行相，因为不舍弃它。因此，行持苦行是不缘众生和无边无际的缘故。为此而求盔甲是为了所有众生的利益而证得菩提。那是专门所作的难行瑜伽。愿完全从虚空中解脱！从“获得大盔甲”到“舍弃”之间是第八，完全解脱是指障碍向上行进和舍弃堕落。向上举起是指抬起。为了那些众生的利益而修习也是行苦，如同虚空一般，因为众生集合是无边无际的，并且是无色的缘故，以及无实体的缘故。那是瑜伽的瑜伽。从那以后，从“世尊”到“不阻碍”之间是第九，瑜伽的果实是作为，生起具有一切烦恼的法和分别的法。那两者也都是难行，世尊不作那些的缘故。那是难作的总瑜伽。从那以后，从“具寿善现”等等到“想要”之间是第十，所谓“谁于此作瑜伽”是指因的处所。
English
E! That is the immutable yoga. From "Subhuti, like this" to "that's all" is the sixth. The meaning of the first word "all afflictions" is diminishing. The second is following attachment. Diminishing by the teachings and not increasing is the unconditioned yoga. From "Venerable Subhuti asked" etc. to "attain enlightenment" is the seventh, the Blessed One did not meditate, showing the three kinds of asceticism. The benefit of practicing asceticism is to abide in what is specifically done, etc. Practice means ability. Discouragement means acting. Lightness means excitement. Non-retrogression means meditating on the sky, because it appears as the same nature. This armor means perfect and complete enlightenment for the sake of all sentient beings. Sky means in the manner of the sky, because it is not abandoned. Therefore, practicing asceticism is because sentient beings are not perceived and are boundless. Seeking armor for this reason is to attain enlightenment for the benefit of all. That is the difficult yoga of what is specifically done. May I be completely liberated from the sky! From "obtaining great armor" to "abandoning" is the eighth, complete liberation means hindering upward progress and abandoning falling. Lifting up means raising. Practicing for the benefit of those sentient beings is also asceticism, like the sky, because the collection of sentient beings is boundless, and because it is formless, and because it is without substance. That is the yoga of yoga. From then on, from "Blessed One" to "not hindering" is the ninth, the fruit of yoga is acting, arising with all afflictions and the law of separation. Both of those are also difficult to practice, because the Blessed One does not do those. That is the general yoga of difficult action. From then on, from "Venerable Subhuti" etc. to "wanting" is the tenth, what is called "who practices yoga here" refers to the place of the cause.