Tibetan
པ་སྨོས་སོ། །གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཅེ་ན། གང་ཟག་སྨོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་གཉིས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཚེ་འདི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་འགྲོ་ བ་དང་དེ་ནས་ཀྱང་འདིར་འོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གླེང་གཞིའི་གཞུང་འདི་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་གླེང་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་བདུན་པའོ། །དེར་ཞུགས་ནས་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བཞིའི་དོན་ཏེ། འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ངན་ནས་འཇིགས་ཏེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་ཏེ་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར། སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སློབ་མ་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས། གསོལ་བ་གདབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་གིས་དབང་དུ་བྱས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ མཛད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལས་བཙམས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་བས་འབྲེལ་བ་ཙམ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དྲུག་པོ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་བཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྤོབས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུའོ། །ཐོབ་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་འགྲོ་བའི་གཞི་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བ་དང་མ་ལུས་པ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འགྲོ་བ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རབ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐའོ། །དེ་དག་ལུས་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གཉིས་པི་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག་པའི། ། སྐབས་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
Chinese
再说。如果有人说“除了一个”，那么，说“人”是为了集合僧团，因为是八种圣人中的任何一种。而且，这不包括入流果，因为它被放在外面了。为了向外显示，特别显示的意义是“比如”这两个词的词缀。特别显示的是阿难陀。 “具寿”这个词的特殊之处是为了令人高兴，因为世间希望这个寿命。因此，具有它就是令人高兴的。到此为止，显示的是声闻的僧团，因为是广为人知的眷属。因为是确定的眷属，所以是广为人知的，出家的，并且确定是佛陀的近侍，常住的。菩萨不是，因为是居家者，并且从这里也到十方世界的各个佛土去，又从那里来到这里。因此，没有说菩萨的僧团，因为这里是按照简略的方式做的。因为，比如，简略显示的也是这部八千颂。因此，这部论著的开端也是简略显示的开端。那是说法的时候，说了“对于”等等。“对于”是存在的第七格。意思是进入那里而存在。或者是第四格的意思，意思是属于这里的僧团之中。或者是确定的意思，意思是那些比丘中的。从比丘的僧团中确定一个方面的名字，就是名叫善现。那就像进入战场时，害怕恶劣的情况，说“拿来，快来”一样。“具寿”这个词和前面一样。“长老”的说法是为了供养，因为是大象。而且，如果存在阿罗汉，就是安住在没有烦恼的殊胜之处。 “赐教”是为了完全结合。怎么说呢？说了“请有自信！”等等。善现
English
Moreover. If someone says "except one", then, saying "person" is for gathering the Sangha, because it is any one of the eight noble persons. Moreover, this does not include the Stream-enterer, because it is placed outside. In order to show outwards, the meaning of especially showing is the two suffixes of the word "for example". What is especially shown is Ananda. The special thing about the word "Venerable" is to make people happy, because the world desires this life. Therefore, having it is pleasing. Up to this point, what is shown is the Sangha of the Hearers, because it is a well-known retinue. Because it is a definite retinue, it is well-known, ordained, and definitely always stays as the Buddha's attendant. The Bodhisattva is not, because he is a householder, and also goes from here to the Buddha-fields of the ten directions, and also comes here from there. Therefore, the Sangha of Bodhisattvas is not mentioned, because here it is done in a concise way. Because, for example, what is shown concisely is also this Eight Thousand Verse. Therefore, the beginning of this treatise is also the beginning of what is shown concisely. That is when teaching the Dharma, it says "for" and so on. "For" is the seventh case of existence. It means entering there and existing. Or it is the meaning of the fourth case, meaning belonging to the Sangha here. Or it is the definite meaning, meaning from those monks. From the Sangha of monks, one aspect of the name is determined, which is called Subhuti. That is like when entering the battlefield, being afraid of the bad situation, saying "Take it, come quickly". The word "Venerable" is the same as before. The saying "Elder" is for offering, because it is a great elephant. Moreover, if there is an Arhat, it is the best place to abide in without afflictions. "Instructed" is for complete combination. How is it? It said "Please be confident!" and so on. Subhuti
Chinese
所谓“ོར་”是藏语词汇。为了向其祈请，所谓“奋勉吧”，就是让你的心意显现出来。如果向喇嘛祈请，而不是向弟子祈请，虽然是这样，但祈请这件事本身就是对法的恭敬。就像常住尊者具寿那样，安住于对般若波罗蜜多的行持中。将会这样讲述。以谁为主呢？所说是从般若波罗蜜多开始的。这样说，因为是般若波罗蜜多的果实，所以是般若波罗蜜多，即法身以及事业。从那开始，是为了殊胜士夫的利益，因为是从方便中产生的，所以是“显示那个”的意思。为了什么而奋勉呢？所说是“菩萨摩诃萨们”，意思是那些的利益。为了什么为了那个利益，是原因和有原因的关系。因此，想要仅仅说关系的六个，想要特别说明的就变成四个。然后，要以什么自性来奋勉呢？所说是“从何而”等等。所谓“从何而”就是中间。获得、思考和修习的自性的般若波罗蜜多，一切智性是三种形态。因为那是道路，道路也是行走的基石，一定要生起和完全地行走。行走会变成什么呢？结合、殊胜的结合、结合的次第和结合的终点。让那些没有遗漏。像这样，这两个词语是极好地显示八现观的。 第一品，讲述一切相智。
English
The term "ོར་" is a Tibetan word. It is for the sake of supplicating to it. The term "strive on" means to make your mind manifest. If one supplicates to the lama and not to the disciple, although it is like that, supplicating itself is to respect the Dharma. Just like the venerable Ajita, he abides in acting upon the Prajñāpāramitā. It will be explained like this. By what is it dominated? It is said, starting from the Prajñāpāramitā. It is said, because it is the fruit of the Prajñāpāramitā, it is the Prajñāpāramitā, i.e., the Dharmakāya and the activities. Starting from that is for the benefit of the noble being, because it arises from the means, so it means "showing that." For what reason does one strive on? It is said, "Bodhisattvas Mahāsattvas," meaning the benefit of those. For what reason, for that benefit, is the relationship of cause and effect. Therefore, the six who want to speak only of the relationship, the one who wants to specifically explain becomes four. Then, with what nature should one strive on? It is said, "From what" and so on. The so-called "from what" is in between. The Prajñāpāramitā of the nature of obtaining, thinking, and meditating, the omniscient nature is of three forms. Because that is the path, and the path is also the basis of going, one must arise and go completely. What will the going become? Combination, excellent combination, the order of combination, and the end of combination. Make those without omission. Like this, these two words are to excellently show the eight realizations. Chapter One: Explaining Omniscience.