Tibetan
མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དེ་ཁོ་ནར་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་གྱིས་བསྒོམས་ནས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་དང༌། བརྫུན་པའི་སྣང་བ་རྣམ་པ་བདུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྨི་ལམ་དང༌། སྔགས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་དུ་ཚོགས་པས་སྣང་བར་སྒྱུ་མ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་སྣང་བ་ཉིད་ དོན་དང་འགལ་བ་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་དང་གནས་གྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་བྲག་ཅ་དང༌། རྣམ་པ་སྟོང་བར་བྱེད་པ་མ་འཕོས་པར་ཤར་བ་གཟུགས་བརྙན་དང༌། གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་མེད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས། སྣང་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟློག་པར་བསྒོམ་པ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པར་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་དགོས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་དངོས་པོར་རློམ་པ་ཉིད་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མཚན་མར་རློམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྲོས་པར་རློམ་པ་ཉིད་དང༌། བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུར་རིག་གི་ཞེས་རྟོགས་པ་པོར་རློམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་།ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པར་བརྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ། གཟུགས་རྟག་མ་ ཡིན་མི་རྟག་ཡིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་བ་མ་འགགས་ལ་སོགས་པ། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་གིས་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་པས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་དང་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་དང་བྲལ་བས་དེའི་དོན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྒྱུད་དེ་གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བས་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་
Chinese
对于无有执著的自性而行，由于没有增长和减少，所以不会变成其他，对于没有任何随之执著等的作者的自性而行，对于三者自性的全知，即为了目的、结合和证悟这三种，仅仅对于难以做到之事而行，此即三乘种姓者修习之后，各自如其分而获得果实，因此对于接近其果实而希求的行为，以及在一切情况下，成办道和守护不依赖于其他，并且了知虚假的七种显现，即如此，由于习气而心完全转变的梦境，以及咒语等一同聚集而显现的幻术，以及无因显现的 与意义相违背的海市蜃楼，以及依赖于声音和处所之缘的回声，以及使形象空虚，不移动而显现的影像，以及没有安住之所的乾闼婆城市，以及没有身语作者的化身等。对于显现而行，通过遮止之门，以不缘取的方式而接近结合的十种。以此也间接地抛弃了声闻等以片面方式遮止的修习。那些也必须修习在一切情况下皆不缘取是相同的，因此宣说了平等性。对于色等没有傲慢，四种即是它的平等性，是最应做的。对于色等的自性，认为实有，对于蓝色等的差别，认为相，对于种种分别等，认为戏论，以及我以如此这般了知，认为证悟者，为了使可缘取等寂灭，在一切情况下以不缘取的方式结合为平等性，即称为平等性。由于从圆满修习平等性的结合中产生见道，因此宣说了它的刹那间的
English
To act in the nature of non-attachment, and because there is no increase or decrease, it does not change into anything else, and to act in the nature of no agent of attachment or the like, and for the all-knowing nature of the three, namely, for the purpose, union, and realization, to act only for what is difficult to do, and this, after being meditated on by those of the three vehicles, each obtains the fruit according to their share, and therefore the conduct of desiring to approach its fruit, and in all ways, accomplishing the path and guarding it without relying on others, and knowing the seven kinds of false appearances, namely, like this, the dream in which the mind is completely transformed by habit, and the illusion that appears when mantras and the like are gathered together, and the appearance without cause, Mirage that contradicts the meaning, and echo that depends on the cause of sound and place, and the image that makes the form empty and appears without moving, and the city of Gandharvas without a place to dwell, and the emanation without an agent of body and speech, etc. To act on appearance, through the gate of cessation, in the manner of non-apprehension, are the ten kinds of close union. This also indirectly abandons the practice of the Shravakas and others who reject it in a one-sided way. Those also must meditate on the fact that it is the same in all cases that nothing is apprehended, therefore equality is taught. There is no pride in form, etc., the four are its equality, which is most to be done. To assume that the nature of form, etc., is real, to assume that the difference between blue, etc., is a sign, to assume that the various distinctions, etc., are proliferation, and to assume that I know in this way, to assume that I am an enlightened one, in order to pacify what is to be apprehended, etc., to unite in equality in all ways in the manner of non-apprehension is called equality. Since the path of seeing arises from the complete meditation of the union of equality, its momentary classification is taught: the four truths, such as suffering, the Dharma-knowledge and the subsequent knowledge, and the forbearance-knowledge, this is the nature of the moment, the path of seeing that understands all things. Called suffering and origin
Chinese
苦、集、灭、道之真谛，具有知法的忍、知法、随知忍、随知。如是，忍与智之刹那，十六种差别之自性，乃是于一切智性之理趣中见道。如何观察十六刹那之相？故说真谛之相，色非常，是无常。超越边与清净，不生亦不灭等等。如虚空，舍弃执着，从执取中解脱，自性不可言说，何者以言语说此义，不能施予他人，且无所缘，极其清净，不生疾病，恶趣已断，果是现见，无分别。无相且无关联，于事物、名相与二者，知识不生起，是为一切智性之刹那。如是，因无自性，故色等离常与无常，非为常亦非无常。离苦与非苦，故离常断二边。离空与非空，故为清净。离我与非我之自性，故不生不灭，非为一切烦恼与清净。如是等等，乃第一真谛之相。如是，因离因与非因，故如虚空。因离集与非集，且不具足，故舍弃一切烦恼与近烦恼。因离生起与不生起，且无关联，故从执取中解脱。因从缘与非缘中解脱，故自性不可言说，乃第二真谛之相。如是，因离灭与非灭，故以言语说其义，此传承不能施予他人。因无寂静与非寂静，故无所缘。因离丰饶与非丰饶，故超越二边。
English
The truths of suffering, origin, cessation, and path, possessing the forbearance of knowing the Dharma, knowing the Dharma, the subsequent forbearance of knowing, and subsequent knowing. Thus, the moments of forbearance and knowledge, the nature of sixteen distinctions, are the path of seeing in the manner of all-knowingness. How to examine the sixteen aspects of moments? Therefore, the aspects of the truths are spoken: Form is not permanent, it is impermanent. Transcending extremes and being pure, unarisen and unceasing, and so on. Like space, abandoning attachment, liberated from grasping, self-nature is inexpressible, whoever speaks this meaning with words, cannot give it to others, and is without an object of focus, extremely pure, no disease arises, evil destinies are cut off, the fruit is manifest, non-conceptual. Without characteristics and unrelated, in things, names, and both, knowledge does not arise, it is the moment of all-knowingness. Thus, because of the absence of self-nature, form and so on are separated from permanence and impermanence, neither permanent nor impermanent. Separated from suffering and non-suffering, therefore separated from the extremes of permanence and annihilation. Separated from emptiness and non-emptiness, therefore pure. Separated from the nature of self and non-self, therefore unarisen and unceasing, not all afflictions and purification. Such and so on are the aspects of the first truth. Likewise, because of being separated from cause and non-cause, therefore like space. Because of being separated from origin and non-origin, and not possessing, therefore abandoning all afflictions and near afflictions. Because of being separated from arising and non-arising, and unrelated, therefore liberated from grasping. Because of being liberated from conditions and non-conditions, therefore self-nature is inexpressible, it is the aspect of the second truth. Likewise, because of being separated from cessation and non-cessation, therefore speaking its meaning with words, this lineage cannot be given to others. Because there is no peace and non-peace, therefore there is no object of focus. Because of being separated from abundance and non-abundance, therefore transcending the two extremes.