Tibetan
དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་པོར་གྱུར་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་བཞེད་དེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འགོད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དོར་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ནས་ལམ་ཡང་དག་པ་དང་པོར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གོམས་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བཏགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བདུན་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བརྒྱད་པར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དང་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སྨིན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དགུ་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་ངེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཡིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཆུང་མི་ཟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ངོ་བོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཇུག་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་རྒྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀོ་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མཐའ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། སྐབས་བར་མ་ལ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དང་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཤད་ནས། བར་མ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེའི་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བའོ། །དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དག་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་པས་དེའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྣག་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སོན་པས་ངེས་པར་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་བ་དང་མཐའ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྒོམས་པས་གཞུང་སྲོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་གཞན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་
Chinese
意义和六度，以及佛陀的道和自性，空性以及二元对立的止息，名相和无所缘，有情众生的完全成熟，菩萨的道，以及遣除执着，获得菩提和佛土，完全清净和决定，利益有情无量，佛陀的所依等功德，菩提的支分之业，不浪费和见真，以及颠倒的舍弃，那无有基础之理，以及完全清净和积聚，有为法和无为法，完全不知差别，以及安立于涅槃，法身的利他是，认为有二十七种。如是说。正如化身一般，依赖于所化众生各自的显现，从此法身的自性之智慧成为主人，由此产生的利他，被认为是轮回存在多久，就持续不断地发生。如此，首先是世间人的想法完全清净，是良好的去处；其次是安住于无有执着的体性，安置于极度寂静的利他事业中。之后，行为完全清净，布施等四种摄持事物，以及见解完全清净，通过听闻等智慧，对于一切烦恼和完全清净，以舍弃和接受的方式进行领悟；之后，道路正确，以最初进入的体性，道路完全清净，以随之生起等完全寂静的自性，以利益他人的慈爱等体性；自己利益的行为完全清净，以三轮完全清净而完全区分的六度进行串习；自己和他人的利益的行为完全清净，是佛陀的道；见解完全清净，要串习一切法自性空性；在那之后，依赖于布施的波罗蜜多，在第一地证悟法界周遍的体性，普遍显示无二之义；依赖于戒律和忍辱的波罗蜜多，在第二地和第三地了知一切法都是假立的，并
English
Meaning and the six perfections, as well as the Buddha's path and self-nature, emptiness and the cessation of duality, names and no object of focus, the complete maturation of sentient beings, the path of the Bodhisattva, as well as dispelling attachment, attaining enlightenment and Buddha-fields, complete purity and certainty, benefiting sentient beings immeasurably, the qualities of the Buddha's support, etc., the activities of the limbs of enlightenment, not wasting and seeing the truth, as well as abandoning perversion, that groundless principle, as well as complete purification and accumulation, conditioned and unconditioned phenomena, completely not knowing the difference, as well as establishing in Nirvana, the benefit of the Dharmakaya, is considered to be twenty-seven kinds. Thus it is said. Just as the Nirmanakaya, depending on the individual appearances of the beings to be tamed, from this the wisdom of the nature of the Dharmakaya becomes the master, the benefit arising from this is considered to occur continuously as long as samsara exists. Thus, first, the thoughts of worldly people are completely pure, it is a good place to go; second, it is the nature of abiding without attachment, and it is placed in the activity of extreme tranquility. After that, the action is completely pure, the four objects of gathering such as generosity, and the view is completely pure, through the wisdom of hearing and so on, for all defilements and complete purification, understanding is done by way of abandoning and accepting; after that, the path is correct, with the nature of entering the first, the path is completely pure, with the nature of complete solitude such as arising afterwards, with the nature of loving kindness etc. to benefit others; one's own actions of benefit are completely pure, the six perfections completely distinguished by the complete purity of the three wheels are practiced; the actions of one's own and others' benefit are completely pure, it is the path of the Buddha; the view is completely pure, one must practice the emptiness of the self-nature of all dharmas; after that, relying on the perfection of generosity, in the first ground, one realizes the nature of the Dharmadhatu pervading everywhere, and universally shows the meaning of non-duality; relying on the perfection of discipline and patience, in the second and third grounds, one knows that all dharmas are nominally established, and
Chinese
通过精进、禅定、智慧的波罗蜜多，在第四、第五、第六地，对于菩提之分法、四谛、缘起如实了知，从而对一切法不执著于相；通过方便的波罗蜜多，在第七地成熟一切众生；通过力的波罗蜜多，在第八地获得不共于声闻等之菩萨道；如是，以如来藏的烦恼灭尽等，对一切法断除显现执著和断除分别等，以善巧方便与获得近菩提相符，从而清净佛土；其后，通过成熟道的波罗蜜多，在第九地确定为圆满菩提之蕴；如是，成为说法之士，成办无量众生之义利；其后，通过智慧的波罗蜜多，在第十地安住于神通，前往一切世界之诸佛处，承侍供养等功德；如是，殊胜道之自性，引导一切善法菩提之名，即菩提之支分；略摄名言，业与果报之关联微乎其微；以如实之自性，如实证悟苦等四谛；以色等蕴无自性之性，彻底断除常等一切颠倒；以彼之理，亦无任何可使一切颠倒趋近之基事物；以自性清净之相而清净；以远离一切垢染之因，圆满如来之聚，并从空性之自性，完全了知一切有为法与无为法无有差别；其后，以一切相智之因，安置一切法于圆满之大涅槃，此乃无漏法身之威力所致。
English
Through the perfections of diligence, meditation, and wisdom, on the fourth, fifth, and sixth bhumis, by truly knowing the aspects of enlightenment, the four truths, and dependent origination, one does not fixate on characteristics in all phenomena. Through the perfection of skillful means, on the seventh bhumi, one fully matures all sentient beings. Through the perfection of power, on the eighth bhumi, one obtains the bodhisattva path that is not common to shravakas and others. Likewise, through the exhaustion of afflictions in suchness, one abandons manifest clinging to all phenomena, abandons conceptualization, and so forth. Through skillful means that accord with attaining near-enlightenment, one purifies the Buddha-fields. Thereafter, through the perfection of the path of maturation, on the ninth bhumi, one is certain of the accumulation of complete and perfect enlightenment. Likewise, having become a speaker of the Dharma, one accomplishes immeasurable benefit for sentient beings. After that, through the perfection of wisdom, on the tenth bhumi, abiding in clairvoyance, one goes to the presence of the Buddhas in all realms of the world, and possesses qualities such as service and veneration. Likewise, the nature of the extraordinary path, the name that leads all virtuous Dharma to complete enlightenment, is the limb of enlightenment. Briefly stated, the connection between actions and their results is very subtle. With the nature of what is truly as it is, one truly realizes the four truths, such as suffering. With the nature of the aggregates such as form being without characteristics, one completely abandons all inversions such as permanence. By that very means, there is no basis for anything that causes all inversions to approach. One is purified by the characteristic of being naturally pure. Through the cause of being free from all stains, one completely perfects the assembly of the Tathagatas, and from the nature of emptiness itself, one completely knows that all compounded and uncompounded phenomena are without difference. Thereafter, through the cause of all-knowingness, one establishes all phenomena in the great nirvana of complete perfection, which arises from the power of the undefiled Dharmakaya.
Chinese
令幼稚的所化能完全摄持的事业，想必就是这二十七种。名为《般若波罗蜜多教授论现观庄严论》的释论《智慧灯鬘》中第八品之释。 为了利益中等根器之信徒，从六种事物之门进行分别解说。 对于极广大的，为了利益最初的有情，如是已从八种意义之门分别解说后，为了适应中等根器之信徒，宣说了以其他方式的解说：“彼之体性与加行，彼胜彼之次第，彼之边际彼之熟，异门摄略即六种。” 首先，一切相智等三种一切智，是般若波罗蜜多的自性，是所现观之体性。之后，一切相现证是为调伏彼等，是修习三种一切智之近加行者，是彼加行之阶段。之后，顶加行现观是墨点超凡入胜，必定成为自在之故，是现观极为殊胜之阶段。之后，渐次现观是为使已自在之事物极稳固，分别且周遍地修习多种，以扶正宗义之义，是现观次第之阶段。之后，一刹那现证菩提是因极度串习而稳固究竟之义，是现观最终之阶段。其后，具事业之法身是因加行而现前获得之果，是现观诸法之异熟。如是，总摄一切佛母之异门有六种，仅以先前所示之方式，分别解说即已成立。 已宣说六种事物之释论。 为了适应简略根器之信徒，从三种事物之