Tibetan
་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་འགོག་པ་སྟེ་ལྔ་དང༌། སྔར་གྱི་གསུམ་དང་བསྡོམས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་ གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ངག་གི་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་མཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ད་ལྟར་བ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོར་རང་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་དག་ གསུངས་ནས། ད་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཤུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་པོ་ཉིད་ལས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ངེས་པར་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉན་པ་པོ་གང་གིས་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སྐལ་བས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པས་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྣོད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལན་མང་དུ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དྲིས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
Chinese
无所有处生处，非想非非想处生处，以及灭尽想受，此五者，与之前的三个相加，即是八解脱。初禅，二禅，三禅，四禅，虚空无边处生处，识无边处生处，无所有处生处，非想非非想处生处，以及灭尽定，此为次第安住的九次第定。痛苦，集，灭，道，此为四圣谛，以及布施等十波罗蜜多。此三十四种，以道智完全摄持，乃是菩萨的（境界）。知处非处智力，知业异熟智力，知种种胜解智力，知种种界智力，知根胜劣智力，知一切至处道智力，知静虑解脱等持等至染净智力，知宿住随念智力，知死生智力，知漏尽智力，此为十力。于现证菩提无所畏惧，于诸漏已尽无所畏惧，于能障碍之法无所畏惧，于决定出离之法无所畏惧，此为四无畏。法各别正知，义各别正知，词各别正知，辩才各别正知，此为四各别正知。无有错谬，无有喧杂，无有失念，无有不平等心，无有种种想，于众生无有舍置，无有欲退，无有精进退，无有失念，无有三摩地退，无有智慧退，无有解脱退，以及身之业皆为智慧
English
The sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the cessation of perception and feeling, these five, added to the previous three, are the eight liberations. First dhyana, second dhyana, third dhyana, fourth dhyana, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the cessation attainment, these are the nine successive abidings. Suffering, origin, cessation, path, these are the four noble truths, and the ten perfections such as generosity. These thirty-four aspects, completely encompassed by the knowledge of the path, are those of the Bodhisattvas. The power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various inclinations, the power of knowing various realms, the power of knowing superior and inferior faculties, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing defilement and purification of meditative absorption, liberation, samadhi, and samapatti, the power of knowing past lives, the power of knowing death and birth, the power of knowing the exhaustion of defilements, these are the ten powers. Fearlessness in realizing enlightenment, fearlessness in the exhaustion of defilements, fearlessness regarding obstructing dharmas, fearlessness regarding definitely liberating dharmas, these are the four fearlessnesses. Individual knowledge of dharma, individual knowledge of meaning, individual knowledge of terms, individual knowledge of eloquence, these are the four individual knowledges. Absence of error, absence of chatter, absence of forgetfulness, absence of unequal mind, absence of various thoughts, absence of abandonment towards sentient beings, absence of diminished desire, absence of diminished effort, absence of forgetfulness, absence of diminished samadhi, absence of diminished wisdom, absence of diminished liberation, and all bodily actions are wisdom.
Chinese
先导，语之业皆为智慧先导，意之业皆为智慧先导，对于已逝之事不执着不减损之智慧，对于未来之事不执着不减损之智慧，对于现在之事不执着不减损之智慧，此乃佛之十八不共法。佛所说之真如，一切法之主自生者，一切相现证菩提者，正等觉佛有三十九种相。如是，以一切智所摄之相有七十七种。以道智所摄之相有三十六种。以一切相智所圆满摄持者，以补特伽罗之差别分为三十七种，三十四种，三十九种，总计一百一十种。若将一切归纳为一，则有一百七十三种相。相 说完之后，现在要简略地说明如何善巧结合，请说吧。世尊母亦是善巧智慧之结合，要说之事，能善巧结合者亦是从结合者本身而来。因此，为了显示听闻亦难得，故说： 恭敬诸佛， 从彼生善根， 具善知识之怙主， 此乃听闻之器。 亲近佛陀及普问， 布施持戒等行持， 接受与执持等， 圣者视为法器。 如是，决定了自己听法的资格，谁先皈依诸佛，发起菩提心等，即具足听法之资格，佛陀是无贪嗔痴之自性者。因为对他们种下善根，所以，受到善知识的加持等四者，自己才具有听闻的资格，才是法器，否则不是。又，谁在前世多次恭敬诸佛，如理请问，布施等波罗蜜多。
English
Preceding, the deeds of speech are all preceded by wisdom, the deeds of mind are all preceded by wisdom, wisdom that does not cling to or diminish past events, wisdom that does not cling to or diminish future events, wisdom that does not cling to or diminish present events, these are the eighteen unshared qualities of a Buddha. The suchness spoken by the Buddha, the self-arisen one who is the lord of all dharmas, the one who manifestly awakens to all aspects, the perfectly enlightened Buddha has thirty-nine aspects. Thus, the aspects gathered by the knowledge of all things are seventy-seven. The aspects gathered by the knowledge of the path are thirty-six. Those perfectly gathered by the knowledge of all aspects are divided according to the distinction of individuals into thirty-seven kinds, thirty-four kinds, thirty-nine kinds, totaling one hundred and ten. If all are gathered into one, there are one hundred and seventy-three aspects. Aspects Having spoken, now, how to skillfully combine, let us speak of those briefly stated. The Blessed Mother is also the combination of skillful wisdom, the matter to be spoken, the one who skillfully combines also comes from the combiner himself. Therefore, to show that hearing is also difficult to obtain, it is said: Homage to the Buddhas, From that generate roots of virtue, Possessing the protector of virtuous friends, This is a vessel for listening. Attending to the Buddhas and asking all, Practicing generosity and discipline, etc., Taking and holding, etc., The noble ones consider as vessels. Thus, it is determined that one who listens to the Dharma must first take refuge in the Buddhas, generate the mind of enlightenment, etc., and thus be qualified to listen to the Dharma. The Buddhas are characterized by the absence of attachment, hatred, and ignorance. Because one has planted roots of virtue towards them, one is blessed by virtuous friends, etc., and only then does one have the qualification to listen and be a vessel, otherwise not. Also, whoever in previous lives has repeatedly honored the Buddhas, properly inquired, and practiced generosity and other perfections.