Tibetan
ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་རྐང་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེར་གནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གནས་པ་རྟེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། ཞེས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་མི་བྱ་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སོགས་ པའི་སྒྲས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བྱམས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་འདིར་ཡང་ངེས་འཛིན་ཞེས་པ་གོང་མའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་པ་ལ་ཉ་མང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ནད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་དག་སེལ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བསལ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞུགས་པའི་གནས་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དགེ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག ། འགོད་དང་ཞེས་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་བདག་ཉིད་གནས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། དེའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་མདོ་ལས་དང་པོར་གསུངས་པ་འདིས་ན་དེ་ལ། རེ་ཞིག་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་རྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཞི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའོ། །འདུད་ཅེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱས་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅོམ་པའོ། །གནོད་པས་རྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་གཞན་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །རྟེན་མཆོད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་ལྷ་དང་ལྷག་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པའམ་ལས་སོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གསུངས་པ། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམས་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་གཟུང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆེས་ལྷག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་པས་ཏེ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་བུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་དུའི་ཆུང་ ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་རང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་མོས་པ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མོས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་མོས་པ་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མོས་པ་ལ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་སྟོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་མོས་པ་དེའི་མོས་པ་རྣམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བ་དེ་ལྟར་བསྟོད་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་མོ། །བཀུར་བ་ནི་འབྲིང་ངུ་བསྟོད་པའོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཆེར་བསྟོད་པའོ། །བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམས་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་མཁས་མཚན་མ་མེད་པ་དང། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་འདི་གང་གི་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱེད་པ་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་གང་
Chinese
等等的无边际，所以称为无边际。这是对集谛生起法智忍。文中“色等等”这个词语，应该全部加在词句上。所谓“在那里安住成佛”，是指在那里，色等等的真如安住、依靠，应当看作成佛。这是对集谛生起法智。以及“无取无舍”等等。意思是，色等等不应取，也不应舍。等等的语气表示各自以自性智慧如实通达色等等，这是对集谛生起类智忍。所谓“慈等等”，是指慈、悲、喜、舍，这是对集谛生起类智。所谓“知获得空性”，是指见到二十空性，这是对灭谛生起法智忍。所谓“确定是佛”，是指在没有佛的刹土中，为了利益众生而示现佛身，这是对灭谛生起法智。对于“完全清净，完全了知”，这里再次说“确定”，是与前面的情况联系起来的，这是对灭谛生起类智忍。所谓“消除恐惧和一切疾病”，其中“恐惧”是心的痛苦，“疾病”是身体的痛苦，消除这些就是“完全消除”，这是对灭谛生起类智。所谓“执持涅槃寂静”，这是对道谛生起法智忍。所谓“诸佛守护等等”，是指般若波罗蜜多所进入的地方，诸佛薄伽梵在一切时处都会非常完全地守护。等等的语气表示使善法增长，这是对道谛生起法智。不杀生等等。在通达一切相智之理时，自己安住，安置众生等等，是指首先从不杀生开始，直到通达一切相智之间，自己安住，也将其他众生安置在这些法中，这是对道谛生起类智忍。将布施等等回向圆满菩提，这是对道谛生起类智，是十六刹那的自性。
English
The endlessness of etc., therefore it is called endless. This is the forbearance of knowing the Dharma arising from the origin. The word "form, etc." should be added to the phrases in all cases. "Dwelling there is Buddhahood" means that the suchness of form, etc., dwells and relies there, and should be regarded as Buddhahood. This is the knowledge of the Dharma arising from the origin. And "no taking, no abandoning," etc. It means that form, etc., should not be taken, nor should they be abandoned. The word "etc." indicates that each understands form, etc., as they are, with their own wisdom, which is the forbearance of subsequent knowledge arising from the origin. "Loving-kindness, etc." refers to loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which is the subsequent knowledge arising from the origin. "Knowing the attainment of emptiness" means seeing the twenty emptinesses, which is the forbearance of knowing the Dharma arising from cessation. "Definitely grasping Buddhahood" means showing the body of the Buddha to benefit sentient beings in Buddha-less realms, which is the knowledge of the Dharma arising from cessation. Regarding "completely purified, completely knowing," the word "definitely" is used again here, connecting it with the previous situation, which is the forbearance of subsequent knowledge arising from cessation. "Eliminating fear and all diseases" means that "fear" is the suffering of the mind, and "disease" is the suffering of the body. Eliminating these is "completely eliminating," which is the subsequent knowledge arising from cessation. "Grasping Nirvana and peace" is the forbearance of knowing the Dharma arising from the path. "Protected by the Buddhas, etc." means that the places entered by the Prajnaparamita will be very completely protected by the Buddhas, the Bhagavat, at all times and places. The word "etc." indicates that it causes virtuous dharmas to increase, which is the knowledge of the Dharma arising from the path. Not killing, etc. When understanding the way of all-knowing, abiding oneself and placing sentient beings, etc., means starting from not killing and continuing until all-knowing, abiding oneself and also placing other sentient beings in these dharmas, which is the forbearance of subsequent knowledge arising from the path. Dedicating generosity, etc., to perfect Bodhi is the subsequent knowledge arising from the path, which is the nature of sixteen moments.
Chinese
这是关于菩萨见道的解释。接下来要讲述修道，关于修道，经中最初讲了六种作用，因此在这里，先讲作用本身。 普遍寂静和一切，顶礼和战胜烦恼，无有损害所扰，菩提和依处供养。 其中，“普遍寂静”是指通过各种方式调伏自心而获得的寂静。“顶礼”是指向善知识等顶礼。“战胜烦恼”是指彻底摧毁贪欲、嗔恨、愚痴等。“无有损害所扰”是指不将他人所作的损害放在心上，从而无有痛苦。“菩提”是指证得圆满正等觉。“依处供养”是指在般若波罗蜜多的读诵等处，天神、非天和人们都会进行供养。这六种作用是修道的作用或事业。 现在要讲述修道的分类，它分为有漏和无漏两种。其中，有漏是指信解、回向和随喜这三种修道。关于这些，信解，即作意，是所说的修道。 信解自利与，自他利与他利，三种所知彼亦为，小与中与大，各自认为三种类，小之小等等差别，彼亦三种如是者，认为二十七种类。 这里，以能取之自性，对这部般若波罗蜜多产生极大的信心，这就是信解。它也应被理解为三种。所谓自利应被理解为三种，即小、中、大。通过小的最小等差别，它们也各自变成三种。这样，就认为有二十七种。这是以这种方式进行分类。其中，自利的信解如下：
English
This is an explanation of the path of seeing for Bodhisattvas. Next, the path of meditation will be discussed. Regarding the path of meditation, the sutra initially speaks of six functions, so here, the functions themselves are discussed first. Universal peace and all, prostration and victory over afflictions, without harm disturbing, Bodhi and offering to the support. Among these, "universal peace" refers to the peace obtained by subduing one's own mind through various means. "Prostration" refers to prostrating to virtuous friends and others. "Victory over afflictions" refers to completely destroying desire, hatred, ignorance, and so on. "Without harm disturbing" means not taking the harm done by others to heart, thereby being without suffering. "Bodhi" refers to attaining complete and perfect enlightenment. "Offering to the support" means that in places such as the recitation of the Prajnaparamita, gods, non-gods, and people will make offerings. These six functions are the functions or activities of the path of meditation. Now, the classification of the path of meditation will be discussed. It is divided into two types: with outflows and without outflows. Among these, with outflows refers to the three paths of meditation: faith, dedication, and rejoicing. Regarding these, faith, which is attention, is the path of meditation that is spoken of. Faith for oneself and, for self and others and for others, three knowable those also are, small and medium and large, each considered three types, small of small etc. differences, those also three thus, considered twenty-seven types. Here, with the nature of the grasper, having great faith in this Prajnaparamita, that is faith. It should also be understood as three types. The so-called benefit for oneself should be understood as three types, namely small, medium, and large. Through the differences of small of small, etc., they also each become three types. Thus, it is considered that there are twenty-seven types. This is how it is classified. Among these, the faith for oneself is as follows:
Chinese
小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大。如是自己他人的信解，以及他人的信解也应当了知，信解的差别实为二十七。如是如实宣说的信解，为了使修习的菩萨欢喜，对于信解，如是诸佛等赞叹，为了显示那个，宣说了赞叹、恭敬和称赞。于《般若波罗蜜多》中，于信解的各个阶段，以三九赞叹、恭敬和称赞。意思是说，如于《般若波罗蜜多》中，菩萨的信解，那些信解以小、中、大的差别，以三九二十七种方式如何区分，如是赞叹也应当了知。其中，赞叹是仅仅赞叹。恭敬是中等赞叹。称赞是大大赞叹。回向，宣说了名为作意的修习道：完全回向具差别，彼之作用最殊胜，彼乃无相诸相具，不颠倒性之体性。寂静与佛陀福德聚，自性忆念之行境，善巧方便无相性，以及随喜诸佛陀，不属于三界，小、中、大之，其他回向有三种，乃是大福德之自性。意思是说，以声闻等福德之聚，菩萨的福德之聚以此完全回向而显得差别，因此是具差别。以其完全回向，即是以具差别者完全回向。那个差别是什么呢？宣说：彼乃，即是菩萨。作用最殊胜，即是对一切有情共同作意，将福德完全回向于圆满正等觉之体性，以行为的差别而显得完全回向的差别。彼乃无相诸相具，意思是说，任何福德