Tibetan
ད་ཀྱང་ངོ༌། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཞག་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་འགྱུར་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་མཆོག་ཡིན་པས་དངོས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་མཐོང་བས་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །ཞེས་པའི་ཚིག་ནས་བཟུང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ ལུས་རྣམ་པར་བ་ཞག་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུ་དང༌། བཅུ་གཅིག་དང༌། དགུ་དང། བཅུ་གཅིག་དང༌། བརྒྱད་དང༌། བཅུ་གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། བཞིའི་དངོས་པོ་བདུན་ཅུ་ཐམ་པར་ཕྱེ་བས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བདུན་ཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ལྷག་མ་མཐའ་དག་གིས་འཆད་ཅེས་པས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་བརྒྱད། །ཅེས་པའོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་བེམས་པོ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེའི་རྟེན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་རྟེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཀྱང་དེ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རྟེན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུའམ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡང་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་འཇུག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་མི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡིན་རང་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཤིན་དུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཕན་ཐོན་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡིན་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་ནི། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། རིང་བ་དང༌། རིང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དགུའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་ཉིས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་དང༌། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནུ་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་པ་ལ། །རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་RNAM PA བཞིའི་གཉེན་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །རྣམ་ གསུམ་རྣམ་བཅུ་མཐར་གྱིས་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡང༌། བཟོད་པ་དང༌། བ
Chinese
现在也是这样。忆念是忆念的智慧。安住是生起。容易通达是因为具有智慧。如实地修习结合，作为成佛之因进行修持，从而获得成佛的特征，这是大丈夫的最胜特征，所以要实际地现证，这就是它的意义。像这样，因为见到有两种必要，所以对于这部论典，任何人都不应认为没有必要。现在将要解释般若波罗蜜多的词义。其中，从“般若波罗蜜多是”这个词开始，用两个偈颂说明了八种事物。这是对论典的 身体的安置进行了简略的归纳。然后，又用十三个偈颂，将般若波罗蜜多之身的自性的这八种事物，按照次第分为十、十一、九、十一、八、十三、四、四的七十种事物，从而详细地阐述了论典的身体的安置。这七十种事物也由其余所有的论典来解释，因此，简略和广大的阐述般若波罗蜜多的意义，这是总的意义。为了简略地阐述般若波罗蜜多而宣说：般若波罗蜜多是，以八种事物真实宣说。一切种智，道智。之后一切智。一切种现证菩提，顶峰和渐次。一刹那现证菩提。法身和如是八。这就是所说的。这里，仅仅是它才被称为般若波罗蜜多。如是性从物质中完全脱离，与报身无有差别，以自证的现量，极其清净的空性直接现证的，就是法身。极其清净的空性也是它的对境，因此是般若波罗蜜多。报身也是它的所依，因此
English
Now also. Mindfulness is the wisdom of mindfulness. Abiding is arising. It is easy to understand because it possesses wisdom. Having practiced the union as it is, and having taken it as the cause of Buddhahood, one will attain the characteristics of Buddhahood, which is the supreme characteristic of a great person, so actually realize it, that is its meaning. Like this, because it is seen that there are two kinds of necessity, therefore, for this treatise, no one should think that it is unnecessary. Now I will explain the meaning of the words of the Prajñāpāramitā. Among them, starting from the words "Prajñāpāramitā is," eight things are explained by two verses. This is a brief summary of the arrangement of the body of the treatise. Then, again, with thirteen verses, these eight things that are the nature of the body of the Prajñāpāramitā itself are divided into seventy things in the order of ten, eleven, nine, eleven, eight, thirteen, four, and four, thus elaborately explaining the arrangement of the body of the treatise. These seventy things are also explained by all the remaining treatises, therefore, the general meaning is that the meanings of the Prajñāpāramitā are explained in a concise and extensive way. In order to briefly explain the Prajñāpāramitā, it is said: Prajñāpāramitā is, truly explained by eight things. All-knowingness, path knowledge. After that, all knowledge. All-perfect enlightenment, peak and gradual. One instant perfect enlightenment. Dharmakāya and likewise eight. That is what is said. Here, only that is called Prajñāpāramitā. Suchness is completely separated from matter, is no different from the Sambhogakāya, and directly realizes the extremely pure emptiness with the direct perception of self-awareness, that is the Dharmakāya. The extremely pure emptiness is also its object, therefore it is the Prajñāpāramitā. The Sambhogakāya is also its support, therefore
Chinese
即是般若波罗蜜多。圆满受用身所依的力量和无畏等等，以遣除所作的差别而分，一切功德之聚，也以彼和事物一体，所依一体而有。化身和事业也以彼之果或事业而有。七现观也以彼之因为般若波罗蜜多，八现观是般若波罗蜜多之词的所说义。其中，发心和教诫，以及决择支分四种，修法的所依，法界自性，所缘以及目的，盔甲进入之事业，以及聚积定生等，是能仁的一切种智。其中，以“能仁的一切种智”是显示一切种智。令柔软等，以及弟子犀牛之路，以此和他者的功德，大利益见道，行和不信，赞和恭敬和积聚，回向和随喜，以及作意无上，修和极清净，此行为是修道，是诸菩萨的道相智，是如是说。其中，令柔软等是所依，声闻的道，以及独觉的道，大利益是菩萨的见道，以及修道的行，信解作意，赞叹恭敬称赞，回向作意，随喜作意，修，以及极清净，事物十一种的自性是道相智。其中，是诸菩萨的。
English
That is the Prajñāpāramitā. The power based on the Sambhogakāya and the fearlessness, etc., are divided by the distinctions made by eliminating, and all the collections of qualities are also based on the same entity and the same basis. The Nirmāṇakāya and its activities are also due to its fruit or activity. The seven Abhisamayas are called Prajñāpāramitā because of its cause, and the eight Abhisamayas are the meaning of the word Prajñāpāramitā. Therein, generating the mind and instructions, and the four aspects of definitive discernment, the basis of practice, the nature of the Dharmadhātu, the objects and purposes, the armor entering activities, and the accumulations including definite arising, are the omniscient wisdom of the Thubpa (Buddha). Among them, "the omniscient wisdom of the Thubpa" shows the omniscient wisdom. Making soft, etc., and the path of the rhinoceros disciple, with the qualities of this and others, the path of seeing the great benefit, doing and disbelief, praise and reverence and accumulation, dedication and following joy, and unsurpassed attention, practice and extreme purity, this action is the path of meditation. The path knowledge of the wise Bodhisattvas is said to be like that. Among them, making soft, etc., is the basis, the path of the Śrāvakas, and the path of the Pratyekabuddhas, the great benefit is the path of seeing of the Bodhisattvas, and the action of the path of meditation, faith and attention, praise, reverence and praise, dedication attention, following joy attention, practice, and extreme purity, the nature of eleven things is the path knowledge. Among them, it is of the wise Bodhisattvas.
Chinese
以知性显示了知晓道本身。以知性不住于有，以悲悯不住于寂静，以非方便而远离，以方便不远离，与不相符的对治品方面，结合与彼之平等性，声闻等见道，如是皆认为是全知性。如是说，对于轮回不极度安住，对于寂灭不极度安住，远离与不远离，不相符的方面，对治品的方面，极度结合，平等性，以及见道等，九种事物的自性即是全知。彼亦由声闻等知晓一切，显示了知性全知二者。形相与结合者等，功德过失皆具特征，解脱与决择分相应，学习不退转之众，有寂平等性，清净刹土无上者，乃是圆满现证一切相，此乃善巧方便者。如是说，形相与结合，功德与过失，特征与解脱分相应，决定生起之分与相应，学习不退转之众，轮回与寂灭平等性，佛之净土完全清净，名为善巧方便，十一种事物的自性即是圆满现证一切相。彼亦由一切相圆满现证而显示。彼之征相与增上，稳固与一切心安住，名为见与名为修，于各自之行道中，四种分别之，四种对治品与，无间三摩地，与邪执着一起，于顶加行现证中，征相与，增上，稳固与，三摩地与，见道之四种分别之对治品与，修道之四种分别之对治品与，无间三摩地与，与邪执着等八种事物的自性即是顶加行现证，由顶加行现证而显示。三类十种渐次者，即是布施与，戒律等，忍辱与。
English
With knowledge, it shows the very understanding of the path. With knowledge, one does not abide in existence, and with compassion, one does not abide in peace. With non-skillful means, one is distant, and with skillful means, one is not distant. With the aspect of incompatible antidotes, union and its equality, the path of seeing of the Hearers and so forth, all such are considered to be omniscient. Thus it is said, not extremely abiding in samsara, not extremely abiding in nirvana, distance and non-distance, the aspect of the incompatible, the aspect of the antidotes, extreme union, equality, and the path of seeing, etc., the nature of the nine things is omniscience. That is, by the Hearers and so forth knowing all, it shows both knowledge and omniscience. Forms and those with conjunction, qualities and faults, all with characteristics, liberation and those in accordance with the decisive, the assembly of those who learn and do not regress, the equality of existence and peace, the pure and unsurpassed field, is the complete realization of all aspects, this is the skillful means. Thus it is said, form and conjunction, qualities and faults, characteristics and those in accordance with the part of liberation, the part of definite arising and accordance, the assembly of those who learn and do not regress, the equality of samsara and nirvana, the pure land of the Buddha completely pure, is called skillful means, the nature of the eleven things is the complete realization of all aspects. That is also shown by the complete realization of all aspects. Its signs and increase, stability and all minds abiding, called seeing and called meditation, in each of the paths of action, the four discriminations, the four antidotes and, the uninterrupted samadhi, together with wrong clinging, in the peak realization, signs and, increase, stability and, samadhi and, the antidotes of the four discriminations of the path of seeing and, the antidotes of the four discriminations of the path of meditation and, the uninterrupted samadhi and, the nature of the eight things such as wrong clinging is the peak realization, shown by the peak realization. The three types of ten gradual ones, are generosity and, discipline etc., patience and.