Tibetan
་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང། ས་དགུ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་བསྡུ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་དེ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་འདི་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལམ། འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཐ་དད་པ་ཁས་ལེན་པ་ན་ལྟོས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པས་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཐལ། བཞི་པ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ནར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་ཡོད་ན་དེ་ལོག་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་མེད་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེས་ན་ལམ་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་བྱེད་པ་མེད་པར་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་ནི་ལྷག་པ་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་ལ། བཏགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་དེ་མེད་པ་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཁོ་ནར་འཐད་ཀྱི་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགག་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཐོབ་པ་ལྡོག་པར་ནི་ད་ལྟ་རང་གི་རྒྱུད་ལས་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་འཇུག་པ་ན། གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་གཅིག་ལ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། གཞན་ལ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཊཱི་ཀཱར་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་ན། །དེའི་ལོག་པ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལམ་གྱིས་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་མཐུས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཀྱང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐོབ་པ་ལས་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྟོན་པ་ནི། སློབ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་སྤང་བྱ་དང༌། བླང་བྱའི་ མཚན་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང། གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མི་དམིགས་པ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོམས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇུག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི་གཉི་ག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟོགས་སླའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དབྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་དང༌། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པས་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་ལ། །རྣམ་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་ལེན་པ་དང༌། སྤོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་མཚོན་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ན་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། སློབ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདག་པོར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཐབས་མཁས་པས་འཕངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་བཞི་པའོ།། །། སྐབས་བཞི་པ།
Chinese
那，等等。即使从禅修中产生的智慧本质上没有差别，但由于依赖于九地的不同方面的概念的区分，所以才有九种不同的相。这是它的意思。第三，为了解释总结，所以说了“胜者的母亲和由此”。这是这样理解的：难道这不应该仅仅是完全不存在吗？或者，在世俗谛中，它像最初那样存在吗？不是的，因为不希望在无分别的单一本质上有差别。在第二种情况下，如果承认依赖于他者的差别，那么由于所依赖的是九种相，那么依赖者怎么会是多个呢？第四，为了显示作用，所以说了“以空性的特征”。意思是：如果确实存在不一致的方面和对治，那么改变和实现也会发生变化。如果这些不存在，那么一切法都将没有作用，那么道路有什么用呢？在这里，以依赖于世俗谛的世间和超世间的例子来回答，说“不是那样的”。如果因为真实中因果的事物不合理，而说道路没有作用，那么那时就没有必要多说了。断除了虚构，并且由于所虚构的结果是无自性，所以对它没有任何作用，并且由于执着于它的量，即现量和比量，仅仅是虚构的对象，所以无法摧毁真实自性的作用。然而，如果在名言中说它不存在，那么那时，对于灯等，由于现量所缘的缘故，存在着能成立的量，所以只有存在的名言是合理的，而不是否定。通过修习不否定的对治，从所希望的概念中获得的止息，现在也从自己的相续中看到，因此，不是依赖于正确的世俗谛来阻止作用。对于无自性，由于没有自性事物，那么对它怎么会没有任何作用呢？不是的，对于自性，当两种被指示的概念进入时，无论什么
English
Na, and so on. Even though the wisdom arising from meditation is essentially undifferentiated, it is said to have nine different aspects due to the distinctions of conceptualizations of dissimilar aspects based on the nine grounds. This is its meaning. Third, in order to explain the summary, it is said, "The mother of the Victorious Ones and from that." This is how it is understood: Should this not simply be completely non-existent? Or, in conventional truth, does it exist as it was in the beginning? No, because it is not desired to have differences in a single essence that is without conceptualization. In the second case, if one admits dependence on otherness, then since what is depended upon are the nine aspects, how can the depender be multiple? Fourth, in order to show the function, it is said, "By the characteristic of emptiness." The meaning is: If there truly exist inconsistent aspects and antidotes, then change and accomplishment would also change. If these do not exist, then all phenomena would be without function, so what is the use of the path? Here, the answer is given by examples of the mundane and supramundane relying on conventional truth, saying, "It is not like that." If, because the entities of cause and effect are unreasonable in reality, it is said that the path has no function, then at that time there is no need to say more. Having cut off the superimposed, and since the result of the superimposed is selflessness, there is no function for it, and since the valid cognitions that grasp it, perception and inference, are merely objects of superimposition, they cannot destroy the function of the nature of reality. However, if it is said that it does not exist in name, then at that time, for lamps and so on, since there is a valid cognition that establishes it by means of direct perception, only the term of existence is reasonable for it, not negation. By meditating on the antidote that does not negate, the cessation obtained from the desired conceptualization is now also seen from one's own continuum, therefore, it is not by relying on the correct conventional truth that function is prevented. For selflessness, since there is no entity of self, how could there be any function for it? No, for self, when two indicated conceptualizations enter, whatever
Chinese
因为安住于空性，并且成办一者之所欲，则不能遮遣安立于他者的自性。依仗真实世俗的因和果之事物，因为自己已在 टीका（梵文，天城体，Devanāgarī， टीका，梵文罗马拟音，ṭīkā，汉语字面意思：注释）中广为成立，所以此处不广说。因此，对于如幻术般的诸法，在真实世俗中，有不相顺品和对治品的名言，那么，它的颠倒和现前成立的体相之作用，也唯如是。因此，道并非一无所作。第五，为了指示对境，故说安住于修道。菩萨是，由殊胜道之证悟力，因为获得不可思议的解脱门，所以，对于生等八种对境，虽随顺互相违背之义，亦不退失自他之义利，此乃甚深修道。为了获得所学之法而作，因为是不共之法身，所以，以平等性显示彼者，名为所学之众。其中，以平等性应说自己的体性和它的所依之名言。其中，首先，暂时在此，为了了知应断和应取的体相，轮回和涅槃等无有自性，应知虚妄分别之增益，颠倒平等性，仅是如是等名。其次，又，能成办和能损害，若不观察依于彼者之名言的对境，则应知，由无始时之颠倒串习力，世间的行相是世俗之名。第十，为了色身而作的体相，宣说清净刹土，即是二者与平等性，容易了知。第十一，宣说为利他而作，即是自己的佛刹清净。因为是利他之自性，所以，应说差别、对境和自己的体性等。其中，为了以道之自性而现前，故说十地和一切智。
English
Because of abiding in emptiness and accomplishing the desire of one, then one cannot refute the nature established in others. The objects of cause and effect that rely on true conventionality, because they have already been widely established in the ṭīkā (Sanskrit, Devanāgarī, टीका, IAST: ṭīkā, literal meaning: commentary) by oneself, so I will not elaborate here. Therefore, for all phenomena that are like illusions, in true conventionality, there are terms for unfavorable and opposing sides, then, the function of its reversal and manifest establishment of characteristics is just like that. Therefore, the path is not without any action. Fifth, in order to indicate the object, it is said to abide in the path of meditation. The Bodhisattva is, by the power of realizing the special path, because of obtaining inconceivable gates of liberation, therefore, for the eight kinds of objects such as birth, although following the meaning of mutual contradiction, one does not lose the benefit of oneself and others, this is the profound path of meditation. To act for the sake of obtaining the Dharma to be learned, because it is the uncommon Dharmakāya, therefore, showing it with equality is called the assembly of learners. Among them, one should speak of one's own nature and the name of its basis with equality. Among them, first, temporarily here, in order to understand the characteristics of what should be abandoned and what should be adopted, Saṃsāra and Nirvāṇa, etc., are without self-nature, one should know that the imputation of false discrimination, the inverted equality, is just a name such as that. Secondly, again, if one does not observe the objects of the terms that rely on what can accomplish and what can harm, then one should know that, due to the force of habituation of inversion from beginningless time, the behavior of the world is the name of conventionality. Tenth, the characteristic of acting for the sake of the Rūpakāya, declaring the pure land, is the equality of both, easy to understand. Eleventh, declaring acting for the sake of others, is one's own Buddha-field purification. Because it is the nature of acting for the sake of others, therefore, one should speak of differences, objects, and one's own nature, etc. Among them, in order to manifest with the nature of the path, therefore, it is said the ten Bhūmis and omniscience.
Chinese
由于被三智所摄持而圆满，因此是般若波罗蜜多，并且以成就不住涅槃本身，善巧方便就是如次第般对其他利益的详细区分，以及境、自性。想法是这样的：宣说境的现观，将所缘等差别归为一体后，对于应当修习的三种一切智，生起宣说一切相现观之相。并且在那些相中，将境作为所缘而生起，以及取不生起的因，舍弃是先导，以认识特征为代表的修行是精进。在那时，也必定具有与决择分相符等名称，以小、中、大之差别而各异的殊胜道，完全清净，就是所有应学之法完全圆满。之后，以平等性自性法身为主人，以佛刹清净所显示的色身，以善巧方便所抛射的有情之利益成就，这被称为被三智所摄持的一切法自在之修行所自在。第四品结束。 第四品。
English
Because it is perfected by being encompassed by the three wisdoms, it is the Perfection of Wisdom, and by accomplishing non-abiding Nirvana itself, skillful means is like the detailed distinction of other's benefits in order, as well as the object and one's own nature. The thought is this: proclaiming the manifest realization of the object, unifying the distinctions such as the object of focus, and for the three omniscient ones that should be meditated upon, generate the aspect of proclaiming the manifest realization of all aspects. And in those aspects, generate by making the object as the object of focus, and taking the causes that do not arise, abandoning is the preliminary, the practice represented by knowing the characteristics is diligence. At that time, it also necessarily has names such as being in accordance with the decisive part, the excellent path that is different due to the distinctions of small, medium, and large, is completely pure, which is that all the teachings to be learned are completely perfected. After that, with the nature of equality, the Dharmakaya as the master, with the Form Body shown by the pure Buddha-field, the benefit of sentient beings thrown by skillful means is accomplished, this is called being mastered by the practice that makes all the dharmas encompassed by the three wisdoms become free. The fourth chapter ends. Fourth chapter.