Tibetan
་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་གིས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱ་ལ། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམ་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དག་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་འབྲས་བུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་མ་བསྡུས་པ་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྤངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ནི་གཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱས་པ་དང་འབྲིང་དང་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བཞེད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་དང་དེ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མཐའ་དག་གསལ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བས་ཡང་དེ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལ་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། ། བློ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་འགྱུར་ཕྱིར། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས། །བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་ཐབས་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་པར་མཛད་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་མ་མྱངས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཅི་ལ་ཡང་མ་རག་པར་ཆས་པ་དག་ཁོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བཞག་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་ཡང་ཆེད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙད་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡང་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་བྱ་སླ་བར་གཟིགས་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཅོ་ལྔས་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་མཐར་གྱིས་པ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི
Chinese
那些人应当生起声闻的道、独觉的道和佛的道的所有道，并且了知所有道。也要使那些道完全圆满，并且也要做那些道的行持。没有完全圆满发愿以及没有完全成熟众生以及没有完全清净佛土之前，那些人不会现证真实的边际。因此，菩萨们应当了知道的行相。世尊，因为什么缘故，称为如来、应供、正等觉为一切种智呢？ 善现，以哪些行相、哪些标志、哪些相状来详细解说诸法的那些行相、那些标志、那些相状，如来已经证悟，因此，称为如来、应供、正等觉为一切种智。 同样，在《略品》中也说了“想要在声闻地学习的人也”等等，在《广品》中也广说了。 其中的一切智性，是对色等法的不常等依存性，果实是断除对自我的愚痴。道智性，是对一切乘的决定生起，以及不现证彼性的依存性，果实是对未摄受的众生进行摄受等。一切种智性，是对一切法无生之依存性。果实是穷尽虚空界，对众生之利益永不间断，以及证悟真实性之边际，以及断除习气之连接性。 因此，《现观庄严论》是以基、对治和一切行相的总集，来显示现观的圆满。 这样说是合理的。 那些智慧低劣的众生，世尊以广、中、略对有信心的众生想要利益，慈悲者以那样的佛母以及从中生起的八现观的次第，般若波罗蜜多
English
Those should generate all the paths, which are the path of the Hearers, the path of the Solitary Buddhas, and the path of the Buddhas, and should know all the paths. They should also completely perfect those, and also perform the actions of those paths. Until the aspiration is completely fulfilled, and sentient beings are not completely ripened, and the Buddha-fields are not completely purified, those will not directly realize the true limit. Therefore, Bodhisattvas should know the aspects of the path. World-Honored One, for what reason is the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One called the All-Knowing One? Subhuti, with which aspects, which signs, and which characteristics are the Dharmas thoroughly explained, those aspects, those signs, and those characteristics have been realized by the Tathagata, therefore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One is called the All-Knowing One. Similarly, in the "Short Chapter" it is also said, "Those who wish to study in the Hearer's ground," and so on, and in the "Extensive Chapter" it is also extensively explained. Among them, the All-Knowingness is the dependent nature of impermanence and so on for phenomena such as form, and the fruit is the abandonment of delusion about self. The Path-Knowingness is the dependent nature of the definite arising of all vehicles, and not directly realizing that nature, and the fruit is engaging in gathering beings who have not been gathered, and so on. The All-Kind-Knowingness is the dependent nature of the unborn nature of all phenomena. The fruit is the exhaustion of the realm of space, the uninterrupted benefit of sentient beings, and the realization of the limit of true reality, and the abandonment of the connection of habitual tendencies. Therefore, the Ornament for Clear Realization is the complete display of clear realization by gathering the basis, the antidote, and all aspects. Saying this is reasonable. Those beings of inferior intelligence, the World-Honored One, with the extensive, intermediate, and concise, wishes to benefit beings with faith, the compassionate one, with that Mother of the Buddhas and the sequence of the eight clear realizations arising from it, the Perfection of Wisdom.
Chinese
难道不是已经将所有种类的意义都阐明了吗？世尊，为了消除疑惑，心想在圣母（འཕགས་པ་མ་）已经开示之后，胜者再次开示它有什么意义呢？仅仅因为对意义产生怀疑，作为进入之支，自己论著的所说之义，必要、必要的必要和关联都已宣说，即：通达一切相之路，导师对此说了什么？他人未曾体验过，因为是十种法行的自性，将经义置于忆念之上，有智慧者将会见到，轻松就能领悟，这就是著书的必要。这就是它的意义。通达一切相，是成佛之路，是完全承担所有现观的重任。世尊以三种神变对一切众生进行教导，同样地，从三种胜者之母中，所说之义是什么呢？能说者和所说者，以方法和方法所要成就的方式相关联，外道和其他的，对于远离贪欲等一切法无我没有习惯的人们，没有经历过从听闻等产生的智慧生起的次第，菩萨为了自己和他人的利益，圆满成就却一无所获而离开的人们，只有他们才能体验到，非常清楚地安立，从所留下的习气中产生的忆念之识，将般若波罗蜜多经的全部意义，作为八现观的自性，菩提心和布施等成就的行持安置好之后，证悟法界周遍运行的体性，从极喜地等证悟的次第，将会现前一切相，这就是所谓的必要的必要，为了特别想要般若波罗蜜多的意义，菩提心和成就等的体性，能被所化众生轻易领悟，就是撰写论著的必要。如此陈述关联等之后，为了让所化众生轻易领悟的方
English
Hasn't it already clarified all kinds of meanings? World Honored One, in order to dispel the doubt of thinking what is the meaning of the Victorious One teaching it again after the Holy Mother (འཕགས་པ་མ་) has already taught it? Just because of generating doubt about the meaning, as a branch of entry, the meaning to be expressed in one's own treatise, the necessity, the necessity of necessity, and the connection are all spoken, namely: The path of knowing all aspects, what did the teacher say about this? Others have not experienced it, because it is the nature of the ten Dharma practices, placing the meaning of the sutra on mindfulness, those with wisdom will see it, and it can be easily understood, this is the necessity of writing a book. That is its meaning. Knowing all aspects is the path to Buddhahood, it is fully taking on the heavy responsibility of all Abhisamayas. The World Honored One taught all sentient beings with three kinds of miracles, similarly, from the three Victorious Mothers, what is the meaning to be expressed? The speaker and the spoken are connected in the way of method and what is to be accomplished by method, outsiders and others, for those who are not accustomed to the selflessness of all dharmas such as being free from desire, have not experienced the order of the arising of wisdom arising from hearing and so on, Bodhisattvas for the benefit of themselves and others, those who leave after perfectly accomplishing but gaining nothing, only they can experience it, establishing it very clearly, from the memory consciousness arising from the remaining habitual tendencies, taking the entire meaning of the Prajnaparamita Sutra as the nature of the eight Abhisamayas, after properly establishing the practice of achieving Bodhicitta and giving and so on, realizing the nature of the Dharma realm's pervasive operation, from the order of realization such as the Joyful Land, all aspects will be manifested, this is the so-called necessity of necessity, in order to especially want the meaning of the Prajnaparamita, the nature of Bodhicitta and achievement etc., can be easily understood by the disciples, is the necessity of writing a treatise. After stating the connection and so on in this way, in order to make it easy for the disciples to understand
Chinese
此外，世尊认为将论典的意义进行分类，以不混杂的方式进行讲解比较容易，因此以十五个偈颂简要和广述的方式阐述了智慧的 波罗蜜多的体性。所谓智慧波罗蜜多，即：以八种事物进行真实阐述。 诸般遍智，道之智性，由此一切智性，诸般现证菩提，至顶与渐次，一刹那现证菩提，法身及其八种。 发心与教诫，决择支分四种，成为修持之所依，法界之自性，所缘以及目的，披甲入行之事业，以及具足定生之资粮。 佛陀之诸般遍智，使愚昧者愚昧等，以及独觉之道的任何，此与彼之功德，见大利益之道。 行持与信解，赞颂与恭敬称赞，回向与随喜，作意无上。 修持与极清净，此乃修持之道。 诸菩萨智者之，道之智性如是说。 以智慧不住于有，以悲心不住于寂，非方便则远离，以方便则不远离。 不相顺品之对治，结合及其平等性，声闻等见道，彼等一切立为一切智。 诸般结合之相，功德过失具特征，解脱与决择分，学道不退之众。 有寂平等性，清净无上刹土，乃是诸般现证菩提，此乃具足方便者。 彼之相与诸增长，稳固与心皆安住，所谓见与修，各自之道上。 四种分别念之，对治四种与，无间三摩地，以及邪修持。 乃是顶峰现证渐次，三种十种一刹那，以一现证菩提，以体性乃四种。